چرا زن فیلسوف جهان باستان ، هیپاتیا اسکندریه ، متنفر و بت پرست بود؟

2024 نویسنده: Richard Flannagan | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2023-12-16 00:04

هیپاتیا اسکندریه یکی از درخشان ترین فیلسوفان زن جهان باستان بود. او به ویژه در ریاضیات استعداد داشت و تعدادی از بزرگان برجسته را از سراسر امپراتوری روم آموزش داد. اما هیپاتیا در زمانی زندگی می کرد که کلیسا در حال تقویت شدن بود و به زودی او هدف تعصبین مسیحی قرار گرفت. او به عنوان یک شخصیت مهم و برجسته در جامعه خود ، به زودی خود را در درگیری تاریک بین یک اسقف بلندپرواز مسیحی و مقامات سکولار محلی گرفتار کرد. نتیجه همه اینها یک تراژدی واقعی بود.

هیپاتیا (Hypatia) در حدود سال 355 میلادی متولد شد. NS و در شهر فکری پررونق اسکندریه زندگی می کرد. بر اساس برخی منابع ، به لطف تربیت پدرش تئون ، ریاضیدان و فیلسوف محبوب ، او دارای ذهنی فوق العاده درخشان و در ریاضیات استعداد فوق العاده ای داشت و تعجب آور نیست که در مقطعی توانایی های خود را از پدر خود پیشی بگیرد.

متأسفانه ، مانند بسیاری از نویسندگان دیگر جهان باستان ، آثار او عمدتا در زمان از دست رفت ، بنابراین بازگرداندن آنچه او می تواند بنویسد دشوار است. فقط مشخص است که برخی از آثار او شامل تفسیر تعدادی از اندیشمندان مهم از جمله حساب دیوفانتوس ، بطلمیوس آلماگست و کار آپولونیوس بر روی ساختارهای مخروطی است. کار دیوفانتوس به ویژه بسیار پیشرفته بود ، که شامل یک پیش ساز اولیه برای جبر عربی بعدی بود.

نام Hypatia نیز چندین بار در ارتباط با نجوم ذکر شده است ، از جمله در نامه ای که در آن به طور گذرا مشخص شده است که او به یکی از دانش آموزان خود نحوه ایجاد اسطرلاب ، وسیله ای که برای مطالعه آسمان ها استفاده می شود ، آموزش داده است.

متأسفانه معلوم نیست که آموزه های فلسفی بیشتر هیپاتیا چه می تواند باشد ، اما مورخان و دانشمندان همگی بر این امر اصرار دارند که او بخشی از مکتب نوافلاطونی بوده که بر فلسفه باستان متأخر تسلط داشته است. این مدرسه به طور خاص مطالعه ریاضیات را به عنوان یک فعالیت فکری مهم تلقی می کرد که می تواند فرد را به الهی نزدیک کند.

نئوپلاطونیست ها بسیاری از فلسفه های باستانی را در یک سنت ترکیب کردند ، و آنها به شدت به الوهیت فراگیر ، یگانه ، یا اولین اصل که می توان با تدبر شدید ، آن را تجربه کرد ، اعتقاد داشتند. پس از مرگ هیپاتیا ، اسکندریه برای فیلسوفان نوافلاطونی خود شهرت بسیار خوبی کسب کرد و به نظر می رسد که این روند توسط خود هیپاتیا آغاز شده است.

در زمان بلوغ ، یک فیلسوف زن محترم مدرسه شخصی خود را اداره می کرد و برخی از بهترین و درخشان ترین ذهن ها را از سراسر امپراتوری آموزش می داد. معلمان در مراکز فکری بزرگ مانند اسکندریه اغلب برای دانش آموزانی از نخبگان اشرافی رم که قبل از شروع کار ، تحصیلات فلسفی دریافت کرده بودند ، رقابت می کردند.

هیپاتیا اسکندریه یکی از این معلمان محترم و معتبر بود. شاگردانش او را تحسین می کردند و در جامعه محلی او شخصیتی محبوب بود که گویا هر از گاهی سخنرانی های عمومی می کرد.

هیپاتیا به دلیل مرگ تکان دهنده اش احتمالاً مشهورترین فیلسوف زن جهان باستان است. همچنین شایان ذکر است که او تنها زنی نبود که در امپراتوری روم فلسفه تدریس می کرد. Hypatia بخشی از یک سنت طولانی بود که از یونان کلاسیک به ارث رسیده بود ، که در آن برخی از مکاتب فکری دانش آموزان و معلمان زن را پذیرفتند. افلاطون ، به ویژه ، در جمهوری خود استدلال کرد که اگر زنان و مردان بتوانند از تحصیلات یکسانی برخوردار شوند ، هر دو می توانند نقش های یکسانی را در جامعه خود ایفا کنند.

وی به شدت تحت تأثیر یکی از پیشینیان خود ، فیثاغورس ، فیلسوف یونانی پیش از سقراط بود. فیثاغورس نوعی کمون فلسفی ایجاد کرد که شامل مردان و زنان تحصیل کرده در فلسفه ، ریاضیات و موسیقی می شد.

فیثاغورثی برای قرن ها بسیار محبوب بود و گروه های فیثاغورث در سراسر جهان یونان و روم رایج بودند. مکتب فلسفی خود هیپاتیا ، نئوپلاطونیسم ، آموزه های افلاطون و فیثاغورس را کاملاً راحت با هم آمیخت و او یکی از چندین زن فیلسوف شناخته شده در این سنت است.

متأسفانه برای هیپاتیا ، او در یک دوره انتقالی بین جهان کلاسیک و اوایل قرون وسطی زندگی کرد ، در زمانی که ایده های فلسفه و دین به سرعت در حال تغییر بود. اگرچه امپراتوری روم از زمان کنستانتین اول امپراتور مسیحی داشت ، اما در طول زندگی هیپاتیا ، امپراتور تئودوسیوس اول تلاش زیادی برای ریشه کن کردن ادیان غیر مسیحی انجام داد.

تا 392 میلادی NS تئودوسیوس مجموعه ای از احکام ضد بت پرست را اعلام کرد ، تعطیلات مذهبی بت پرست را از تقویم خارج کرد ، مردم را از قربانی کردن در معابد و یا حتی عبور از آنها منع کرد و وستال ها را کنار گذاشت - همه در تلاشی هماهنگ برای تقویت ارتدوکس.

شهر اسکندریه ، شهر زادگاه هیپاتیا ، به ویژه تحت تأثیر درگیری های مذهبی که در نتیجه این سرکوب بوجود آمده است ، بوده است. معابد به زودی رها شده یا به کلیسا تبدیل شدند ، و کسانی که از قدرت بالقوه شیطانی تصاویر بت پرست می ترسیدند ، شروع به تخریب مجسمه ها ، بریدن بازوها ، پاها و بینی آثار هنری باستانی در سراسر مصر کردند. بسیاری از مشرکان این هتک حرمت ها را بی اهمیت ندانستند و به زودی در اسکندریه شورش هایی بین مسیحیان و مشرکان درگرفت.

گروهی از مشرکان فداکار مخصوصاً در معبد سراپیس ، ساختمان مهمی در اسکندریه که یکی از کتابخانه های اصلی شهر را در خود جای داده بود ، دژ محکمی برای خود ایجاد کردند. اما وقتی امپراتور از درگیری مطلع شد ، به مشرکان دستور داد تا مواضع خود را در Serapeum ترک کنند ، و به جمعیت مسیحی خشمگین اجازه داد تا آن مکان را در هم بکوبند.

با وجود افزایش خشونت در شهر او ، در اوایل زندگی او مشخص نبود که هیپاتیا به احتمال زیاد قربانی هرگونه رفتار خشونت آمیز می شود. فلسفه برای بسیاری از مسیحیان در منطقه ای خاکستری قرار گرفت زیرا موضوعات بسیاری را در بر می گرفت و مدت ها ستون فقرات آموزش عالی برای افراد ثروتمند بوده است.

در حالی که هیپاتیا بت پرست بود ، به نظر می رسید که با نخبگان مسیحی در حال رشد در شهر خود بسیار راحت است. فلسفه نوافلاطونی Hypatia در اواخر دوران باستان بسیار رایج بود ، و در حالی که برخی از نوافلاطونیان روی آیین های بت پرستانه و حتی جادو (خداشناسی) سرمایه گذاری زیادی کردند ، برخی دیگر کاملاً بر شکل انتزاعی الهیات تمرکز کردند که از بت پرستی سنتی دور بود.

این شکل از نوافلاطونی با اندیشه مسیحی نقاط تماس بسیاری داشت. به عنوان مثال ، خود هیپاتیا در طول زندگی خود پاکدامن بود ، به احتمال زیاد در چارچوب رد جهان مادی ، که ، همانطور که بسیاری از نوافلاطونیان و مسیحیان معتقد بودند ، می تواند بشریت را از ارتباط با الهی منحرف کند.

خدایی وصف ناپذیر همه جانبه که در آن نوافلاطونی ها معتقد بودند به راحتی می توان با خدای مسیحی همذات پنداری کرد. نئوپلاطونیسم تأثیر زیادی بر کلیسای اولیه مسیحی داشت ، به ویژه از طریق شخصیت سنت آگوستین کرگدن (اورلیوس) ، که از ایده های نوافلاطونی برای تفسیر جزم مسیحی استفاده کرد.

هنگامی که او تدریس را در پایان قرن چهارم میلادی آغاز کرد.ه. ، بسیاری از مردم بین مطالعه فلسفه کلاسیک و مسیحی بودن تناقض نمی بینند ، از جمله اینکه برخی از شاگردان هیپاتیا خود مسیحی بودند. یکی از شاگردان کلیدی وی سینسیوس بود که پس از اسقف شدن در بطلمیوس همسایه ، تا پایان عمر به نوشتن متون عرفانی ادامه داد ، که در آن فلسفه بت پرست و ایده های مسیحی به راحتی آمیخته بودند.

خوشبختانه برای مورخان ، صد و پنجاه و شش نامه توسط سینسیوس نوشته شده است ، که برخی از آنها توسط خود هیپاتیا نوشته شده است. وی در نامه های خود به صراحت بیان می کند که هیپاتیا و حلقه شاگردانش ، اعم از مشرکان و مسیحیان ، دوستان خوبی باقی ماندند و تا پایان روزهای خود با یکدیگر در ارتباط بودند. اما در حالی که هیپاتیا از توجه نخبگان شهر خود ، چه بت پرست و چه مسیحی برخوردار بود ، گروه فزاینده ای از مبارزان مذهبی به زودی شروع به محکومیت مدرسه او کردند و یک اسقف بی رحم مسیحی قصد داشت آنها را بسیج کند.

هیپاتیا تا زمانی که اسقف قدیمی اسکندریه تئوفیلوس در 413 میلادی درگذشت ، ناآرامی های مذهبی را در شهر خود تجربه نکرد. NS به زودی مبلغی رادیکال تر ، اسقف سیریل جایگزین وی شد ، که انتخاب وی با سیاست کثیف و تحریک خشونت های محلی مخدوش شد. سیریل بعداً قدیس و پزشک کلیسا شد ، اما او شخصیتی بسیار ناخوشایند بود. پس از انتخاب ، کریل مصمم بود از عناصر رادیکال گله خود برای ایجاد سردرگمی و به دست آوردن قدرت سیاسی برای خود استفاده کند.

اسکندریه دارای جمعیت مسیحی بسیار زیادی بود ، اما در عین حال بسیار جهان نشین بود و اسقف جدید مشتاق سوء استفاده از تعصبات مسیحی برای محبوبیت بیشتر بود. او با هدف قرار دادن مسیحیان بدعتگذار نواتی ، یک فرقه مسیحی غیر متعارف بزرگ در اسکندریه که از کلیساهای آنها اخراج شده بود ، شروع کرد و به زودی هدف حتی بزرگتری را انتخاب کرد: جمعیت وسیع و چند صد ساله یهودیان اسکندریه. یکی از عوامل سیریل به زودی متهم به ایجاد شورش در میان جمعیت یهودیان اسکندریه شد و او توسط فرماندار روم ، مردی به نام اورستس ، دستگیر و بدون محاکمه اعدام شد و درگیری بین این دو نفر آغاز شد.

اورستس ، مانند بسیاری از اشراف محلی دیگر ، دوست نزدیک هیپاتیا بود ، که بعداً او را با مشکلات جدی تهدید کرد. فرماندار سعی کرد نظم را در شهر برقرار کند ، اما وضعیت به زودی از کنترل خارج شد. پس از آنکه گروهی از یهودیان به طرز وحشیانه ای از برخی از مسیحیان محلی انتقام گرفتند ، سیریل توانست با کمک گروهی عصبانی ، یهودیان را به طور کامل از اسکندریه بیرون کند و قدرت یک اورستس خشمگین را کاملاً تضعیف کند.

او به امپراتور نامه نوشت تا از اسقف آشفته شکایت کند ، اما هرگز پاسخی دریافت نکرد. بدترین و خشن ترین حامیان سیریل راهبان رادیکال نیتریایی از صحرای مصر و Parabolans مسیحی بودند ، گروهی که قرار بود بیماران را شفا دهند و به جامعه کمک کنند ، اما به نظر می رسید بیشتر علاقه مند به رعب و وحشت مردم محلی هستند.

دشمنی اورستس با اسقف هیچ فایده ای برای او نداشت و به زودی برخی از راهبان سیریل واقعاً در خیابان ها به فرماندار حمله کردند و سنگی به سر او پرتاب کردند و او را به بت پرست و بت پرست متهم کردند. مردی که سنگ را پرتاب کرد ، راهبی به نام آمونیوس ، بعداً دستگیر و کشته شد ، که باعث شد سیریل او را شهید اعلام کند. با تشدید خطرناک این وضعیت متشنج ، سیریل و گروهش توجه خود را به دوست اورستس ، هیپاتیا ، معطوف کردند.

ترور هیپاتیا یک درگیری مستقیم مذهبی نبود ، بلکه نبرد قدرت بین شخصیت های رقیب بود. در آن زمان ، او در حال حاضر یک پیرزن بود و در هنگام مرگ در شصت سالگی زندگی می کرد ، اما با این وجود ، هیپاتیا هنوز در نظر سیریل یک تهدید به نظر می رسید. او نه تنها با فرماندار در ارتباط بود ، بلکه شخصاً از محبوبیت زیادی برخوردار بود. یکی از منابع می گوید که سیریل با دیدن جمعیتی که برای گوش دادن به صحبت های هیپاتیا جمع شده بودند عصبانی شد و تصمیم گرفت شهرت او را از بین ببرد.

در یک رویداد فالگیر که لحظاتی را برای رفتار اروپای مسیحی با زنان در قرون وسطی و پس از آن رقم زد ، دانش و تأثیر هیپاتیا به زودی به عنوان جادوگری شناخته شد. این شایعه قرن ها بعد توسط یکی از وقایع نگاران قرون وسطایی تکرار خواهد شد.

گفتن اینکه آیا سیریل خود این شایعه را آغاز کرده است دشوار است ، اما به زودی طرفداران سیریل نجوا کردند که قدرت هیپاتیا بر مردم نتیجه جادوگری است و برای برخی از مسیحیان در آن زمان این یک اتهام فوق العاده جدی بود. به زودی ، گروهی از مبارزان مسیحی ، به رهبری خواننده کلیسا به نام پیتر ، تفسیر واقعی کتاب مقدس را بر عهده گرفتند. جمعیت هیپاتیا را در خیابان های اسکندریه پیدا کردند و او را از ارابه بیرون کشیدند.

او در یک اقدام وحشتناک خشونت آمیز خونین برهنه شد و سپس با کاشی های سقف مورد ضرب و شتم قرار گرفت و به قتل رسید و بدن مثله شده او بعداً بدون تشریفات سوزانده شد. مرگ وحشتناک او او را به شهادت بسیاری از مردم اعم از مشرکان و مسیحیان تبدیل کرد.

در دوران معاصر ، او هم به نمادی از فمینیسم تبدیل شد و هم به نمادی ضد مسیحی تبدیل شد. در قرن 18 ، داستان او با شور و شوق توسط فیلسوفان روشنگری مانند ولتر ، که به طور فزاینده ای دین مسیحی را رد می کردند ، مورد توجه قرار گرفت. و در قرن نوزدهم ، در پرفروش ترین کتاب Hypatia ، نوشته چارلز کینگزلی ضد کاتولیک ، Hypatia به عنوان نمادی از سوء رفتار فاحش کلیسای مسیحی استفاده شد. در نمونه های مدرن تر ، اغلب از آن به عنوان نمادی از تفکر سکولار استفاده شده است.

تا کنون مشهورترین تصویر هیپاتیا از فیلم پرفروش آگورا در سال 2009 به کارگردانی آلخاندرو آمنبار ، با بازی راشل وایس درخشان به عنوان زن فیلسوف افسانه ای ، برخوردار است. این فیلم با حقایقی از زندگی هیپاتیا بازی می کند تا روایتی سرگرم کننده ایجاد کند ، اما شایسته ستایش برای طرح و تصویر تاریخ اواخر روم در صفحه بزرگ است ، که به ندرت انجام می شد. با این حال ، روایت فیلم هیپاتیا را به قهرمانی کاملاً مدرن تبدیل می کند که او نبود.

در نقطه ای از فیلم ، یکی از اعضای شورای اسکندریه می گوید که آنها نباید به حرف زن فیلسوف گستاخانه گوش دهند زیرا او به هیچ چیز اعتقاد ندارد. در واقع ، هیپاتیا به عنوان یک نئوپلاطونیست دارای اعتقادات معنوی عمیقی بود. هدف فیلسوفان نوافلاطونی در اواخر دوره روم ، دستیابی به اتحاد با خدا از طریق تفکر فلسفی و تلاش فکری بود. از نظر هیپاتیا ، عقل و دین از هم جدا نبودند.

هیپاتیا قربانی پدیده ای رو به رشد و زشت بود ، جریانی فوق العاده غیرقابل تحمل در دین مسیحی ، که در قرون وسطی قابل توجه بود. او سرانجام کشته شد زیرا او یک فرد تأثیرگذار ، یک زن و متفکر بود که در راه یک فرد تشنه قدرت ایستادگی می کرد که آماده استفاده از جمعیت نفرت بود ، که توسط خرافات تقویت شده بود.

مقاله بعدی را در مورد نحوه مطالعه بخوانید که "وحشی گالی" بودند و چرا داستانهایی در مورد دوریدهای بریتانیا روم هنوز باعث ترس می شود