داستان غم انگیز مدوسا گرگان از نگاه هنرمندان دوران مختلف

2024 نویسنده: Richard Flannagan | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2023-12-16 00:04

مدوزا ، گرگان بدنام ، در بسیاری از دوره های تاریخی منبع الهام هنرمندان بیشماری بوده است. در نتیجه ، بسیاری از آنها از تکنیک های مختلف برای بازسازی جذابیت خواب آور مدوسا استفاده کردند. امروز ، نگاه او همچنان بینندگان را در قالب موزاییک با توهمات نوری ، مجسمه ها و نقاشی ها مجذوب خود می کند. سر مدوسا بلافاصله قابل تشخیص است: نگاه مستقیم رویارویی ، مارها به جای مو ، حالت تحریف شده چهره - همه این ویژگی ها مشخصه تصویر گورگون است. با این حال ، هر هنرمندی او را به روشی جدید و غیرمعمول به تصویر کشید تا افکار جامعه آن زمان را منعکس کند.

در جهان باستان ، این تصویر مسحور کننده را می توان به عنوان تزئینی بر روی ارابه در سده های 1 تا 2 بعد از میلاد یافت. NS نگاهی تحریک آمیز ، تیر ارابه را که دو چرخ را به هم متصل می کرد ، آراسته بود. تأثیر را تصور کنید: چرخ با تار سریع می چرخد ، در حالی که سر مدوسا در مرکز آن استوایی و محکم باقی می ماند. هرج و مرج حرکتی مدوسا را احاطه کرده است ، زیرا نگاه او مدام توجه تماشاگران را به خود جلب می کند که در حال تماشای مردی در ارابه هستند.

باستان شناسان معتقدند که این تصویر از مدوسا احتمالاً یک ارابه تشریفاتی را تزئین کرده است ، نه یک مسابقه. بنابراین ، به احتمال زیاد ، ارابه شخصی مهم را حمل می کرده است که دوست دارد همان جذابیت را تابانده باشد. سر مدوزا به دلیل افسانه فوق العاده اش ، یک انتخاب دکوراسیون محبوب بوده است.

آتنا به مدوسا فحش داد که به معبد مقدس خود هتک حرمت کرد و الهه او را تبدیل به یک گرگان کرد. هنگامی که قهرمان یونانی پرسئوس ظاهر شد و او را کشت ، سر مدوسا را به عنوان ادای احترام به آتن داد. آتنا سپس سر مدوسا را گرفت و روی سپر خود ، یا در برخی نسخه ها ، بر روی سینه خود گذاشت. بنابراین ، سر کشته شده مدوسا نمادی از پیروزی آتنا شد.

وقتی مردم تصمیم گرفتند لباس و لباس خود را با سر مدوسا تزئین کنند ، باعث همان پیروزی ای شدند که آتنا پس از مرگش تجربه کرد. چشمان مدوسا در این اثر هنری درخشان تر از بقیه مصنوعات است و بنابراین نگاه سوراخ کننده او حفظ شده است.

این قطعه از هنر مدوسا اخیراً در Odeon (تئاتر) باستانی در Kibriya ، ترکیه پیدا شده است و ممکن است به قرن 1 بعد از میلاد بازگردد. NS از آنچه در طول مرمت کشف شد ، می بینیم که این قطعه زیبا از هنر مدوسا روی چشم ها و حالات چهره او متمرکز شده است. موهای مدوسا و شکل ظاهری صورت او تار شده و در پس زمینه مخدوش اما رنگارنگ ترکیب می شوند.

این نوع موزاییک غیر معمول و جذاب است و الگو ، همراه با رنگ پر جنب و جوش ، تغییر پویا را از چهره به محیط اطراف خود افزایش می دهد. این منعکس کننده قدرت نگاه مدوسا است ، که مخاطب را به نگاه به منبع قدرت ترغیب می کند - چشمانی که بیننده برای همیشه به آنها چسبیده است. او با تمرکز نگاه خود ، بیان رنج و درد را تشدید می کند ، رنج او در ابروهای فشرده و گردن پیچ خورده خود را نشان می دهد. او تراژدی را توصیف می کند ، موضوعی مناسب برای تئاتر.

یونانیان دو موضوع اصلی در تئاتر داشتند: تراژدی و کمدی. مدوزا قطعه ای عالی برای دکور تئاتر است ، زیرا افسانه خود مدوزا یک تراژدی است. خدا پوزیدون در معبد آتنا به او تجاوز کرد که مقدسات آن را نقض کرد. آتنا از پوزیدون خشمگین بود ، اما به دلیل موقعیت او به عنوان خدای نتوانست از او انتقام بگیرد ، بنابراین عصبانیت او بر قربانی بی حد و حصر: مدوسا افتاد.

سبک موزاییک تصویر چگونگی افتادن مدوسا در دام نفرین را تقویت می کند.او پر از شوک و درد است. نگاهی به چشمان مدوسا باعث ترفند توهم گرایان می شود ، زیرا در طول آن ، موزاییک اطراف به نظر می رسد که کمی تپش می زند. چهره رنجور او صحنه ای برای همدلی تماشاگران تئاتر با تراژدی او ایجاد می کند.

دیدن سر مشهور مدوسا برنینی عالی است. برنینی این مجسمه را با الهام از دگرگونی های اوید و شعر جیمباتیستا مارینو در مورد مدوسا خلق کرده است. "دگرگونی ها" مجموعه ای از افسانه ها در مورد انتقال موجودات از یک حالت به حالت دیگر است و خود مدوسا در یک قسمت فوق العاده از یک زن زیبا به یک گرگان وحشتناک تبدیل می شود. از سوی دیگر ، شعر مارینو را باید از دیدگاه خود مدوسا بخوانید:

(از گالری ، 1630)

در نتیجه ، سر مدوسا برنینی در توانایی استعاری خود بسیار چشمگیر است و نشان دهنده توانایی مجسمه ساز در "تحجر" کسانی است که صنایع دستی او را تحسین می کنند. این مجسمه لحظه ای را به تصویر می کشد که مدوسا به یک آینه خیالی نگاه می کند و از وحشت به سنگ تبدیل می شود. مدوسا در هنر نه تنها توانایی الهه آتنا در تبدیل یک شخص به یک هیولا ، بلکه توانایی یک مجسمه ساز در تبدیل یک سنگ به یک شاهکار واقع گرایانه را نیز نشان می دهد.

در افسانه مدوسا هیچ مدرکی وجود ندارد که مدوسا خود تبدیل به سنگ شده باشد. برنینی و دیگر هنرمندان داستانهای جذاب "چه می شود؟" خلق کرده اند و افسانه مدوزا را در اقتباس های هنری ادامه می دهند. او در طول تاریخ الهام بخش افراد خلاق و هنرمندان درونگرا بوده است.

این اثر هنری مدوزا حکاکی شده توسط الکساندر رانسیمان است و جلوه محیط باعث تار شدن تصویر در یک تصویر مه آلود از اسطوره می شود. در این قطعه ، سر مدوزا مرکز توجه نیست ، بلکه بخشی از پویایی است که خشونت و آسیب پذیری را نشان می دهد. سر او به عقب پرتاب می شود و گلو او نمایان می شود ، در نزدیکی آن شمشیر پرسئوس در چند لحظه از ضربه مهلک قرار دارد. تأکید بیش از حد بر بدن پرسئوس ، برخلاف شکل خواب آسیب پذیر مدوسا ، بیشتر نشان دهنده عدم تعادل قدرت است. چهره پرسئوس فعال و مستقیم است ، به راحتی می توان از آن دفاع کرد ، در حالی که مدوسا دستان خود را باز کرده ، سینه خود را برهنه کرده و بدون محافظت دروغ می گوید.

چیزی که بسیار جالب است این است که مارها خوابیده اند و نگاه او به پهلو چرخانده شده است. سر مدوسا برخلاف سایر آثار هنری کوچک است و اصلاً رویارویی ندارد. چشمان مدوسا بسته است - سلاح او ، یا نفرین او ، نگاهی است که مردم را به سنگ تبدیل می کند ، و بنابراین ، در این اثر هنری ، دفاع او باطل شد. بدون قدرت نفرین او در پشت سر ، او فقط یک زن خواب است. شاید این اثر هنری باید بیننده را وادار به تعجب کند که کدام قهرمان به خاطر کشتن یک زن خوابیده مورد تشویق قرار می گیرد؟ در آن ، مدوسا به عنوان قربانی نفرین و خشونت مردان به تصویر کشیده شده است.

این اثر هنری توسط مدوسا فرانتس فون استاک در رنگ های پاستلی روی کاغذ خلق شده است. فون استاک جنبش و نمادگرایی محبوب هنر نو نو زمان خود را دنبال کرد. این سبک های هنری با تأکید بر اشکال و خطوط روان ، ترجیح می داد از تصویری عرفانی و افسانه ای استفاده کند. در این نقاشی ، مارهای اطراف صورت رنگ پریده مدوسا جریان پیچشی از تاریکی را تشکیل می دهند.

بر خلاف تاریکی خزندگان ، چشم های روشن مدوسا چشمک می زند. رنگ پریدگی و تنش صورت و چشم ها به مدوسا ظاهری خواب آور و درخشان می بخشد. این مطابق با هنر رویایی است که نمادگرایی آن را تشویق کرد. اسطوره شناسی یونان موضوعی محبوب برای هنرمندان جنبش نمادگرایی بوده است. نمادگراها به جای به تصویر کشیدن تصاویر واقع بینانه و طبیعی ، بر ایده هایی تکیه کردند که ویژگی های عجیب و غریب را نشان می داد.

هنر مدوسا احساسات ترس ، اشتیاق و وحشت ، و همچنین اندوه و مالیخولیا را - مطالعه ای مناسب برای یک نمادگر - به تصویر کشید.هنر فرانتس فون استاک "مدوزا" بیش از آنکه در بیننده همدردی ایجاد کند ، اضطراب را بر می انگیزد. در این تصویر ، مدوسا به عنوان استاد اراده قوی قدرت جدید خود در تبدیل بیننده به سنگ ظاهر می شود. مدوسا واقعاً یک هیولا شد و نفرین خود را پذیرفت.

با توجه به جنبش #MeToo ، این مجسمه توسط لوچیانو گارباتی توجه بسیاری را به خود جلب کرده است. این یک اثر تجدیدنظر طلبانه است که روایت افسانه مدوسا را زیر و رو می کند. در حالی که در افسانه پرسئوس مدوسا را در خواب می کشد و از سر او به عنوان غنیمت استفاده می کند ، در این قطعه از هنر مدوسا نقش ها برعکس می شوند. مدوزا با سر کشته شده پرسئوس در دست ، با نگاهی مصمم که بسیاری آن را نمادی از "خشم زنان" در برابر ظلم اشتباه گرفته اند ، پیروزمندانه ایستاده است. این اثر هنری به جای تصویر تنها سر مدوسا ، سر بریده شده را با بدن ادغام کرد.

این اثر هنری غیرمعمول ، مدوزا را به تمام فرم و قدرت او که به بدن او می رسد باز می گرداند ، به جای این که او را در هنگام شکست به عنوان سر بریده نشان دهد. این مدوزا به جای اینکه یک غنائم و عذاب ابدی به عنوان تزئین باشد ، خواستار تغییر است و دیدگاه های جدیدی را در جامعه به ارمغان می آورد تا با زنان مانند هیولا یا غنائم رفتار نکند. این مجسمه در پارکی در مجاورت دادگاه کیفری شهرستان نیویورک نصب شد ، جایی که بسیاری از موارد خشونت علیه زنان در آنجا محاکمه می شود.

کارول آن دافی ، شاعر برنده انگلیسی ، شعر "مدوزا" را نوشت. شعر او موضوعی مشابه خشونت علیه زنان و الگوی مشخص سرزنش قربانی را پوشش می دهد.

سطرهای پایانی شعر به شرح زیر است:

مدوسا برای جنایات پوزیدون با نفرین تبدیل شدن به یک گرگان مجازات شد. او به طور ناعادلانه به خشونت مردان متهم شد ، و شعر دافی و مجسمه گرباتی آثار خشونت جاری علیه زنی را که در ابتدا خوب بود اما به دلیل شرایط مکرر تبدیل به یک هیولای انتقام جویانه شده است ، برجسته می کند.

آخرین سطر شعر "اکنون به من نگاه کن" معنای دوگانه ای دارد. آیا مدوسا به تماشاگران می گوید که به او نگاه کنند تا بتواند با عصبانیت یک نگاه متحجر به او بیندازد؟ یا آیا آخرین سطر مدوسا در شعر فریاد ناامیدی برای زندگی او است ، مانند زمانی که قبل از خشونت بود؟ نگاه تحمیل کننده مجسمه گرباتی همان قدرت مخالفت را نشان می دهد ، و ادراک کننده را ملزم می کند که نگاه کند و ببیند آنچه می خواهد ببیند …

در مقاله بعدی ، مطالبی را نیز بخوانید که هیپاتیا از اسکندریه بود و چرا بسیاری آماده بودند که از شر او خلاص شوند در حالی که دیگران به معنای واقعی کلمه بت کردند.