فهرست مطالب:

سامورایی های ژاپنی از چه قوانینی پیروی می کردند و زنانشان در صورت بیوه بودن چه باید بکنند
سامورایی های ژاپنی از چه قوانینی پیروی می کردند و زنانشان در صورت بیوه بودن چه باید بکنند

تصویری: سامورایی های ژاپنی از چه قوانینی پیروی می کردند و زنانشان در صورت بیوه بودن چه باید بکنند

تصویری: سامورایی های ژاپنی از چه قوانینی پیروی می کردند و زنانشان در صورت بیوه بودن چه باید بکنند
تصویری: 28 панфиловцев. Самая полная версия. Panfilov's 28 Men (English subtitles) - YouTube 2024, ممکن است
Anonim
Image
Image

این تنها یکی از بسیاری از "-do" ژاپنی است که به معنی "راه" است. بوشیدو یک راه جنگجو است که همواره منجر به مرگ می شود و کوتاه ترین مسیر است. این تأکید بر ایده پایان ناگهانی یک سفر زندگی ، کل فلسفه بوشیدو را در بر می گیرد. در نگاه اول ، این ایده وحشتناک و غم انگیز است ، اما با بازرسی دقیق تر ، حتی یک اروپایی در آن احترام به زندگی و زیبایی را می بیند.

چگونه کد سامورایی به وجود آمد

"bushido" که از زبان ژاپنی ترجمه شده است ، "راه جنگجویان" است. معمولاً بوشیدو به عنوان یک کد سامورایی شناخته می شود ، اگرچه این کاملاً دقیق نیست: یک جنگجو یک مفهوم گسترده تر است. نمایندگان اشراف سامورایی نامیده می شدند ، از شاهزادگان بزرگ گرفته تا فئودال های کوچک. در اوایل قرن 8 ، مبارزه برای سرزمین های Ainu ، جمعیت بومی ژاپن ، منجر به افزایش تعداد رزمندگان شد. طبقه حاکم سامورایی با شوگون در سر در قرن XII قرار گرفت. با وجود این واقعیت که سه قرن بعدی دوره نسبتاً مسالمت آمیزی در تاریخ ژاپن بود ، در آن زمان هر پنجم مرد سامورایی بود.

سامورایی در قرن 19 م
سامورایی در قرن 19 م

ظاهراً مجموعه ای از آداب و رسوم سامورایی از هزاره اول شروع به ظهور کرد ؛ این یک سیستم از قوانین مربوط به رفتار یک جنگجو در خدمت فرمانروا بود. در قرن دوازدهم ، بوشیدو بازتابی از فلسفه زندگی سامورایی بود - یک کد افتخار ، یادآور شوالیه ، اروپایی. اینها قوانینی بود که جنگجو در طول نبردها ، در خدمت سرور ، در زندگی شخصی خود - همیشه و همه جا ، تا آخرین نفس ، که در واقع کل فلسفه بر اساس آن بنا شده بود ، هدایت می شد. این بی تفاوتی نسبت به زندگی و نگرشی عجیب و غریب ، غیر معمول برای جهان بینی غربی ، نسبت به مرگ بود که به ویژگی های سامورایی تبدیل شد.

بوشیدو بخشی از جهان بینی ژاپنی است. سامورایی نه تنها خدمت سربازی ، بلکه زیبایی طبیعت و هنر را نیز درک کرد
بوشیدو بخشی از جهان بینی ژاپنی است. سامورایی نه تنها خدمت سربازی ، بلکه زیبایی طبیعت و هنر را نیز درک کرد

بوشیدو از ابتدا بوجود نیامد ، منابع آن نسخه های بودایی و مذهب ژاپنی - شینتو ، و همچنین آموزه های کنفوسیوس و دیگر حکما بود: ژاپنی ها از فرهنگ چینی بسیار استفاده کردند. در طول تاریخ هزار ساله خود هیچ بوشیدو وجود نداشت. اما هدف اصلی آن - شکل گیری روح و انضباط یک جنگجوی سامورایی - بیش از دوازده قرن است که بوشیدو اجرا می کند.

کد سامورایی

در نگاه اول ، چیزی مشابه در بین شوالیه های قرون وسطایی و رزمندگان روسی یافت می شود - آداب و رسوم باستانی که زمانی قانون بودند ، و در نهایت بخشی از افسانه ها و افسانه ها شدند. اما در مورد ژاپنی ها ، همه چیز ، مانند همیشه ، پیچیده تر است ، و شما نمی توانید بگویید که بوشیدو در گذشته است ، بلکه یکی از اجزای فرهنگ این کشور باقی ماند.

هدف اصلی زندگی یک سامورایی خدمت به استاد بود
هدف اصلی زندگی یک سامورایی خدمت به استاد بود

برای مدت طولانی ، اصول بوشیدو در هیچ جا ثابت نشده بود ، اما در قرن شانزدهم اولین کتابهایی ظاهر شد که در آنها سعی شده بود قوانین برای سامورایی تدوین شود. جنگجو باید زندگی خود را وقف استاد - فئودال می کرد. در طول خدمت ، باید خانه ، خانواده را فراموش کنید - هر چیزی که می تواند از انجام وظایف منحرف شود یا حتی به سادگی به زندگی بستگی داشته باشد. سامورایی قرار بود هر لحظه برای نبرد آماده شود. احترام به صاحبخانه ، ارادت به او نه تنها در تقاضای انجام سفارش به هر قیمتی ، آداب و رسوم جالبی وجود داشت: به عنوان مثال ، هنگام خواب ، سامورایی نمی توانست با پاهای خود در جهت استاد دراز بکشد.

زره سامورایی
زره سامورایی

افسانه های زیادی در مورد اینکه رزمندگان ژاپنی در انجام وظیفه خود در رابطه با استاد خود تا چه حد پیش رفتند ، وجود دارد. این رسم ، خودکشی آیینی به دنبال مرگ استاد بود.درست است ، یاماموتو تسونتومو ، سامورایی ای که مجموعه کتاب های او راهنمای جنگجویان ، رساله ای در بوشیدو محسوب می شود ، پس از مرگ استادش از این سنت پیروی نکرد ، زیرا استاد فوت شده مخالف او بود. یاماموتو به کوه بازنشسته شد و یک زائر شد.

سامورایی از کودکی آمادگی پذیرش مرگ را در خود پرورش داد. ژاپنی ها دو نوع نترس را تشخیص دادند ، یکی با جسارت طبیعی ، بی پروایی همراه بود ، دیگری متضمن اهانت آگاهانه نسبت به مرگ آنها بود - در درجه اول بر اساس اعتقاد به تولد دوباره پس از مرگ. مرگ قرار بود با آرامش و با لبخند بر او استقبال شود. صورت ، و در برخی موارد یک سامورایی مجبور به انجام حاراکیری - خودکشی آیینی شد. این چنین بود که جنگجو در صورت بی حرمتی عمل می کرد - می تواند با مرگ خود یا قتل مجرم از بین برود. به هر حال ، این مراسم نیز توسط بوشیدو تنظیم شد ، هیچ گونه انحرافی از آن مجاز نبود.

هیروگلیف
هیروگلیف

اخلاق سامورایی معمولاً با شجاعت و نترس بودن در جنگ و برخورد آسان با مرگ همراه است ، اما ماهیت آن بسیار عمیق تر است. این آگاهی این بود که هر لحظه می تواند آخرین لحظه ای باشد که دستیابی به آن نگرش نسبت به زندگی را که یک سامورایی واقعی را متمایز می کند ، ممکن می سازد.

رزمنده یاد گرفت که قدر هر دقیقه را بداند ، به آنچه مردم در شلوغی و شلوغی توجه نمی کنند توجه کند: زیبایی طبیعت ، شیوه ای که در شعر خوانده می شود. سامورایی وقت آزاد خود را به مدیتیشن ، مطالعه علوم ، هنرها ، خوشنویسی و شرکت در مراسم چای اختصاص داد. حتی سنت نوشتن اشعار خودکشی نیز وجود داشت ، آنها قبل از ارتکاب حریرکی ایجاد شده بودند. کد بوشیدو در اصل شامل حقارت به ثروت و به طور کلی پول بود ، اغلب جنگجویان زندگی می کردند ، فقط به آنچه استاد ارائه می کرد بسنده می کردند. بهترین تزئین سلاح ها و زره های سامورایی ردپایی بود که در طول نبرد به دست آمد. اما با گذشت زمان ، این قانون کمتر و کمتر محبوب شد.

خنجر کوتاه کایکن
خنجر کوتاه کایکن

بوشیدو به سامورایی ها دستور داد تا بی عیب و نقص صداقت داشته باشند ، قبل از بیان هر کلمه باید فکر کرد. در هر شرایطی ، جنگجو آرام می ماند ، لاکونیک بود ، رفتار او بی عیب و نقص بود. همه اینها نشان دهنده قدرت روح و عزت سامورایی است.

زنان و بوشیدو

بوشیدو تبدیل به یک کد رفتاری شد که برای خلق مرد کامل طراحی شده بود ، اما یک زن در این پارادایم نیز نقشی ایفا می کرد. اگر به سامورایی دستور داده شد که فداکارانه به استاد خدمت کند ، پس برای همسر سامورایی ، شوهرش استاد شد. اما نه تنها یک ارادت کورکورانه به خانه تعداد زیادی از زنان نجیب ژاپنی شد. زنان کلاس سامورایی می توانند به تنهایی بر مهارت های نظامی مسلط شوند.

زنان همچنین می توانند جنگجوی سامورایی شوند
زنان همچنین می توانند جنگجوی سامورایی شوند

آنها هنر استفاده از قطبها - نیزه و ناگیناتا را آموختند. علاوه بر این ، زنان تکنیک مبارزه با خنجر کوچک - کایکن را تسلط داشتند. این نوع سلاح با آنها حمل می شد - آنها در چین های لباس یا موهای خود پنهان شده بودند. خنجر همچنین به وسیله ای برای خودکشی زنان تبدیل شد - بله ، و جنس منصف از همان فلسفه پیروی کرد.

در غیاب سامورایی ، همسرش می تواند مسئولیت حفاظت از خانه را بر عهده بگیرد. اگر سامورایی بمیرد ، بیوه می تواند راه انتقام را در پیش بگیرد.

زنی با ناگیناتا
زنی با ناگیناتا

داستانهای زیادی در مورد زنان جنگجو باقی مانده است ، آنها به نام onna-bugeisya نامیده می شوند. یکی از آنها ، Hangaku Gozen ، که در قرن دوازدهم زندگی می کرد ، دختر یک جنگجو بود و با مردان برابر برابری می جنگید - "مانند یک مرد بی باک ، و یک گل زیبا".

Hangaku Gozen ، زن سامورایی
Hangaku Gozen ، زن سامورایی

یکی از فعالیتهایی که قرار بود اوقات فراغت سامورایی را تزئین کند ، این بود مراسم سنتی چای ژاپنی

توصیه شده: