چرا الهه های مار در سراسر جهان وجود دارند

2024 نویسنده: Richard Flannagan | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2023-12-16 00:04

هیچ قاره ای وجود ندارد که "الهه های دارای مار" یا "الهه مارها" ، که بعداً توسط خدایان پیچیده تر و "منضبط" شکست خورده و جایگزین آنها شده است ، یکبار فرمانروایی نکرده باشند. اگر به آن فکر کنید ، اگر در مدرسه با دقت مطالعه کرده اید ، می توانید حداقل سه الهه را به خاطر بسپارید. اما چرا این تصویر بسیار گسترده و قدیمی است؟ چندین نظریه وجود دارد.

معنای الهه مار چه می تواند باشد

در مکاتب مختلف روانشناسی و روانکاوان ، تصویر مارها در فرهنگ و به طور کلی ناخودآگاه به طرق مختلف تفسیر می شود. از نظر فرویدی ها ، آنها بدون هیچ ابهامی با دستگاه تناسلی مردان ارتباط دارند و در نتیجه تمایل به تسلط و تولید مثل و همچنین فالوسنتریک ساده لوحانه فرهنگهای باستانی را بیان می کنند. اما در این مورد ، الهه با مارها ، به عنوان یک زن ، کنترل اصل مردانه را به عنوان تولد تمدنی که بر کنترل تکانه های ساده حیوانات بنا شده است نشان می دهد - این تصویر یک مادر مهیب و کنترل کننده است. یا در نسخه ای دیگر ، تصویری از زن است که یک اصل مردانه را تصاحب می کند ، بیان قدرت - کسانی که معتقدند هر جامعه ای مرحله ماتریارشی را پشت سر گذاشته است می توانند به چنین تعبیری پایبند باشند.

با این حال ، علیرغم همه تلاش ها ، دانشمندان تقریباً در هیچ کجا همان مادرسالاری را نیافته اند - قدرت خالص مادران خانواده ها بدون دسترسی به قدرت و کنترل اقتصادی مردان. علیرغم این واقعیت که بسیاری از مردم در گذشته (یا حال) ماتریلالیسم - انتقال مالکیت و نام در خط زن ، مادری - زندگی چند نسل در خانه مادران متصل به یک مادر معمولی را تمرین می کردند و به اجتماعی قوی اشاره کردند تأثیر زنان مسن در بسیاری از فرهنگها و پرستش خدایان زنان ، که به تدریج با احترام بیشتر به خدایان مرد جایگزین شد.

دیگران مار را با عنصر آب که قدرت باروری زنانه را بیان می کند ، مرتبط می کنند و الهه با مارها به این ترتیب الهه باروری می شود (به ویژه اینکه اغلب با چنین فرقه ای مرتبط هستند). برخی دیگر مارها را نشانه ای از حکمت ، که به طور سنتی به زنان نسبت داده می شود. … چهارم - تمایل به بیان قدرت طبیعی به عنوان چیزی خطرناک (به هر حال ، آنها از مارها در همه جا می ترسند).

سرانجام ، محبوب ترین و اصلی ترین نسخه بر اساس نظریه Demos است ، که معتقد بود مردم تحت تأثیر ماههایی که در رحم هستند ، هستند ، زمانی که محرکهای خارجی زیادی وجود نداشت و جفت زنده ترین تصاویر بود ، به تقلید که بعداً درخت جهان اختراع شد و نمادهای خورشیدی ، و بند ناف تغذیه کننده ، مسیری که از طریق آن همه مزایا حاصل می شود. نمایندگان فرهنگ های مختلف سعی کردند او را بعداً در فالوس (بر اساس بدن انسان ، شبیه بند ناف است) ، چوب یا ساختارهای بلند بلند ، پیدا کنند ، گویی با آسمان ارتباط برقرار می کنند ، جایگزین جفت می شوند ، نخ های سرنوشت را در دستان زنان قرار می دهند… و ، احتمالاً ، مارها به تصویر زن (مادر) گره خورده اند. پس از همه این نظریه ها ، شما به الهه ها با مارها به شکلی کاملاً متفاوت نگاه می کنید.

آتنا

تصویر آتنا ، به احتمال زیاد ، در طول زمان از تصاویر چندین خدای زن ، از لبنان و کرت تا کسانی که در سرزمین اصلی یونان پرستش می شدند ، ایجاد شد. آتن هرچه بیشتر عمر می کرد ، متمدن تر به نظر می رسید ، اما مهم نیست چه خدایانی برخاسته بودند ، او همچنان به عنوان یکی از محبوب ترین الهه ها مورد پرستش قرار می گرفت. احتمالاً ، در ابتدا او حتی کاری با زئوس نداشت - محبوبیت او به سادگی توسط کشیشان مورد استفاده قرار گرفت و او را به دلایل ایدئولوژیکی با تصویر خود مرتبط کرد.

هرچه قرن ها بیشتر می گذشت ، تصویر آتنا متمدن تر می شد و تعداد کمی از مردم به خاطر می آوردند که لباس های او از پوست تیتانیوم شکست خورده دوخته شده است (برای دوران قدیم بسیار تشنه به خون و نامناسب به نظر می رسد). با این حال ، یکی از تصاویر آتنا - مار در پای - قرن ها جارو کرد. طبق افسانه ها ، این پسر آتنا از هفایستوس است ، که از این واقعیت متولد شده است که دانه خدای آهنگری روی پای الهه جنگجو سقوط کرده است. گاهی از زره آتنا به عنوان پوشیده از فلس فلس یاد می شد. علاوه بر این ، این آتنا است که سر مدوسا گرگان را با مارها تزئین می کند پس از آنکه خشمش را تجربه کرد - و هیچ مرد دیگری نمی تواند به او نزدیک شود (مگر اینکه خود آتنا به او کمک کند).

مشخص است که در آتن ، مارهای طلاکاری شده بر گردن کودکان به عنوان یک حرز محافظ پوشیده می شد و مستقیماً با الهه آتنا مرتبط بود. طبق افسانه ها ، که در آن پسر الهه یا به عنوان یک مار یا به عنوان نوزادان انسان ارائه می شود ، آتنا مارهای مطیع خود را برای محافظت از او تعیین کرد. اما در مورد بچه های دیگر - پسران لاوکون ، و همچنین خود او ، آتنا مارها را برای مجازات آنها فرستاد.

Api

الهه معروف مار سکایی ، که اغلب می توان تصویر آن را در انبارهای این عشایر افسانه ای مشاهده کرد ، در طول زمان در تصویری که به راحتی قابل ردیابی است دچار تغییراتی شد ، زیرا سکاها تصاویر زیادی از او به جا گذاشتند. در اوایل ، این یک زن است که دو دم مار (یا بیشتر) به جای ساق پا دارد ؛ در پاهای بعدی ، آنها به نوعی روبان تبدیل می شوند ، شاید به نهرهای سبک آب تبدیل شوند. علاوه بر این ، Api ، به عنوان الهه باروری و زندگی ، با آب نیز ارتباط داشت. او همچنین به عنوان الهه مادر که سکاها را به دنیا آورد ، تجسم تصویر مادر شناخته می شود. گاهی اوقات آپی سر مارها را در دست می گیرد.

پس از ارتباط طولانی مدت طولانی با یونانیان ، سکاها شروع به ادعا کردند که آپی پس از دیدار با زئوس یا پسرش هرکول ، قوم خود را به دنیا آورد. به هر حال ، یونانیان تائورید گاهی از تصویر Api نیز استفاده می کردند - شاید به عنوان تزئینی ، یا شاید با برقراری ارتباط با سکاها شروع به پرستش او کردند. در آخرین شکل حذف شده ، تصویر Api در مقبره Thracian ظاهر می شود. او هنوز قابل تشخیص است ، اما دو موج لبه لباس را تشکیل می دهند و خود الهه اکنون دارای پاهای معمولی انسان است.

اویا

الهه نیجریه ای اویا بر باد ، طوفان و رعد و برق حکومت می کند ، همچنین از نبردها ، عشق به شور و مادر بودن حمایت می کند. بازارها ، مناطق خرید و قبرستان ها تحت فرمان او هستند. به طور کلی ، این الهه تقریباً به اندازه طیف آتنا است. از جمله ویژگی های آن مار و رعد و برق است و گاهی اوقات اعتقاد بر این است که رعد و برق همچنین نشان دهنده تکامل تصویر مار است. او همچنین اغلب با نیزه یا قمه مسلح است.

بنزیتن

اگرچه خود شینتو به انیمیسم بسیار نزدیک است ، یک نوع مذهب بسیار کهن ، اما تقریباً هیچ چیز باستانی در خود خدایان ژاپنی باقی نمانده است ، آنها بسیار انسانی و منظم هستند. برخی از آنها وام گرفته شده و همراه با بوداییان هندی و چینی ، مانند الهه Bndzaiten ، که اختراع مجدد الهه هندی ساراسواتی محسوب می شود. بنزیتن یکی از هفت خدای خوشبختی است.

برخلاف ساراسواتی ، سر او در اطراف مار پیچیده شده است - که نشان می دهد الهه محلی مربوط به مارها نیز نمونه اولیه Benzaiten بوده است. بنزیتن از مارها به عنوان پیام رسان خود استفاده می کند ، یعنی به آنها فرمان می دهد. تا قرن چهاردهم ، این الهه (به طور دقیق تر ، مجسمه های او) با اسلحه در دست دیده می شد - کمان و شمشیر.

سیرونا

گالها الهه شفا دادن سیرونا را داشتند (به هر حال ، همانطور که می دانید ، آتنا نحوه درمان را به خدایان و مردم آموخت و دختری به نام هایگیا به دنیا آورد که تحت نظر پزشکان بود). او با مار مارپیچ شده روی بازو به تصویر کشیده شده بود ، همانطور که Hygia توسط یونانیان نشان داده شده بود و مار روی دست خود می لغزد تا سم آن را در یک کاسه تخلیه کند. گفتن بیشتر درباره سیرونا دشوار است زیرا اساطیر گائولی به اندازه رومیان یا یونانیان با جزئیات توصیف (یا تصویر نشده) نشده است. ویژگی دیگر سیرونا تزئین روی سر به شکل ستاره است. دقیقاً نحوه ترجمه نام او "ستاره" است.

نوایوا

چینی ها معتقد بودند که بشریت و خدایان متعددی از یک الهه مار با سر ماده (یا حتی نیم تنه) به نام Nuiva سرچشمه می گیرند. او مردم را از خاک ساخت و خدایان دیگر را از شنل بیرون راند (امیدوارم این بدان معناست که او زایمان کرده است ، زیرا شنل مار برای اهداف مختلف استفاده می شود). Nuiva زمین را در پایان جهان نجات داد ، و همچنین از خواستگاری و ازدواج حمایت می کند - یعنی متعلق به الهه های باروری است. با کمال تعجب ، قطب نما را ویژگی Nuiva می دانند. او ، به همراه برادر-شوهرش ، همچنین خدای مار ، روی قبرها به تصویر کشیده شد و برای مدت طولانی در چین معابد غنی Nuiwa وجود داشت.

کویولشاوکی

الهه جنگجو آزتک ، که نامش به معنی زنگ های طلایی است ، توسط برادر خود هویتزیلوپوچتلی به دلیل تلاش برای کشتن مادر خود ، که در خارج از ازدواج باردار شد ، کشته شد. او بدن خواهرش را تکه تکه کرد و سرش را به آسمان انداخت ، جایی که او به ماه تبدیل شد. به همین دلیل است که تصاویر Koyolshawki بسیار متفاوت هستند. گاهی اوقات فقط یک سر است ، و گاهی اوقات - زنی با کلاه ایمنی روی سر ، مارهایی روی بازوها و دور کمر. سینه او برهنه است ، مانند یک مرد یا وحشی ، و روی گونه هایش زنگ های طلایی وجود دارد.

به هر حال ، مادر کویولشاوکی او را از یک چاقوی ابسیدین - سلاحی که در Mesoamerica محبوب است ، تصور کرد و نام این مادر Coatlicue است ، به معنای واقعی کلمه - "او در لباس مار" ، یا Coatlantonan ، "مادر مار ما". صورت او معمولاً از سر دو مار (یا دو جریان خون به شکل مار) شکل می گیرد و دامن او از مارها ساخته شده است. در ایالت بعدی آزتک ها ، بسیار منظم ، به او جای حمایت از کسانی که گل می کارند داده شد. مناسب برای الهه ای که سر آن از جریان خون ساخته شده است.

اورابونا - فرزندان مارها

قبایل استرالیایی خدایان انسان نما نمی شناسند ، اما قبیله اورابونا معتقد است که از دو مار قهوه ای و سبز رنگ آمده است که در بیابان سفر کرده و به جای تخم مرغ روح بچه ها را پشت سر گذاشته اند. آنها به طور منحصر به فرد این مارها را "مادر" می دانند. اورابوناها مارها را توتم آنها می دانند ، اما این مانع از خوردن آنها نمی شود و آنها حتی مراسمی دارند که باید باعث تولد تعداد زیادی از مارها شود - تا بتوان آنها را خورد. یکی از نوادگان مستقیم یکی از دو مار در این مراسم شرکت می کند - او خود نمی تواند مار بخورد ، اما می تواند ، همانطور که اعتقاد بر این است ، مارهای جدید ایجاد کند. پوست او سوراخ شده تا خون مشخص شود. جریان خون در سطح نمادین و تبدیل به مار زیرزمینی.

یکی از جالب ترین سیستم های اسطوره ای در میان آزتک ها است: آزتک ها به چه خدایانی دعا می کردند و عشق را به مردم آموختند.