مراسم سنتی چای ژاپنی: چگونه به وجود آمد و معنای پنهان آن

2024 نویسنده: Richard Flannagan | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2023-12-16 00:04

فرهنگ ژاپنی دستورالعمل کاملی برای دور شدن از نگرانی های روزمره و یافتن حس آرامش و هماهنگی با جهان به جهان داده است. یک مراسم پیچیده چای پر از نمادها تابع اصول نسبتاً ساده ای است ، آنها طبیعی بودن و پیچیدگی ، سادگی و زیبایی را به هم متصل می کنند. "راه چای" - نخوردن ، نشستن با دوستان - نوعی مراقبه بودایی است که حدود چهار قرن پیش بوجود آمد.

تاریخچه آیینی

مانند سایر شیوه های سنتی ژاپنی ، مراسم چای از جزیره سرزمین طلوع آفتاب از چین آمد. خود نوشیدنی از قرن 7 برای ژاپنی ها آشنا بوده است. اعتقاد بر این است که توسط راهبان بودایی آورده شده است. در قرن دوازدهم ، چای برای همه طبقات جامعه ژاپنی آشنا بود ؛ آن را هم در کلبه دهقانان و هم در دربار شوگان می نوشیدند. اما اگر در ابتدا برای صرف طراوت و صحبت در چای جمع می شدند ، پس از قرن سیزدهم راهبان به روند نوشیدن چای شخصیت یک مراسم را می بخشند. اولین قوانین مراسم توسط استاد دایو ایجاد شد. به تدریج در حال توسعه و تغییر ، آیین نوشیدن چای مشترک از دیوارهای صومعه های بودایی گسترش یافت ، زیرا از قرن پانزدهم قواعد آن قبلاً به افراد لائیک آموزش داده شده است. این مراسم همچنین از نظر سامورایی ها خوشایند بود ، قبل از نبردهای مهم بر سر نوشیدن چای ، آنها افکار و قلب خود را از بارهای غیر ضروری ، از ترس از مرگ رهایی بخشیدند.

سن نو ریکیو ، که در قرن شانزدهم زندگی می کرد ، بر شکل گیری مراسم چای تأثیر زیادی گذاشت. او از دوران جوانی سنت های چای را مطالعه کرد و در شصت سالگی به یکی از تأثیرگذارترین استادان تبدیل شد. سامورایی در مورد مراسم خود گفت: "". در هنر مراسم چای ، ریکیو بر ایده ژاپنی "" - سادگی و طبیعی بودن - و "" - زیبایی و پیچیدگی تکیه کرد.

در سال 1591 ، سن نو ریکیو ، به دستور حاکم تویوتامی هیدیوشی ، هاراکیری را مرتکب شد. دلایل ناشناخته است - فقط پیشنهاد می شود که هیدیوشی اصل سادگی را که ریکیو بر اساس آن تدریس خود را بنا نهاده است ، نپذیرفته است و تأثیر آن را بیش از حد می داند. بر اساس یک رسم قدیمی ، قبل از خودکشی آئینی استاد ، مراسم چای انجام شد.

مکتب ریکیو به وجود خود ادامه داد ، فرزندان و پیروان او با تکیه بر ایجاد شده توسط استاد ، سنت های چای را توسعه دادند. این ریکیو بود که آداب این مراسم و همچنین الزامات ظروف مورد استفاده در مراسم را تعیین کرد. علاوه بر این ، به لطف استاد ، علاوه بر چایخانه ، جایی که نوشیدن چای انجام شد ، آنها شروع به ایجاد باغ و مسیر مجاور کردند. خود خانه بسیار ساده ، مانند یک کلبه دهقانی ساخته شد - هیچ چیز اضافی نیست ، مطابق کامل اصول بوداییسم ذن. چای از ظروف سرامیکی تهیه و نوشیده شد ، ساده و بدون حاشیه.

هدف اصلی این مراسم این بود که همه مهمانان به آرامش برسند ، از نگرانی های روزمره رهایی یابند ، زیبایی و حقیقت را جلب کنند. چهارصد سال بعد ، معنای مراسم چای ثابت می ماند.

نه تنها نوشیدن چای ، بلکه مدیتیشن

مراسم چای ژاپنی بر چهار اصل استوار است: - خلوص ، - احترام ، - هماهنگی و - آرامش. نوشیدن چای به خودی خود دنباله ای دقیق از اقدامات شرکت کنندگان است ، جایی که هیچ جایی برای بداهه نوازی یا انحراف از قوانین مدرسه مربوطه وجود ندارد. با توجه به این واقعیت که همه مهمانان چایخانه به شدت از دستور پیروی می کنند ، شرکت می کنند یک مراسم معمول ، خلق و خوی خاصی بوجود می آید ، شبیه به شیوه های مراقبه ، به آنها اجازه می دهد از خود عادی شما دور شوند. در طول مراسم ، استادان فضایی را ایجاد می کنند که منجر به آرامش ، هماهنگی با جهان و طبیعت می شود - این حالت با اجرای مداوم بسیاری از آیین ها به دست می آید.

آنها حتی قبل از ورود مهمانان به اتاقی که مراسم در آن برگزار می شود ، شروع می شوند.مالک با شرکت کنندگان در مراسم در باغ ملاقات می کند -آنها را در امتداد مسیر سنگی به استخر کوچک چاه می برد ، جایی که با کمک ملاقه مخصوص می توانند دست و دهان خود را بشویند. این نماد نه تنها پاکی جسمانی ، بلکه پاکی روحی است. پس از آن ، مهمانان به چایخانه می روند -.

این خانه در شکل سنتی خود دارای یک درب بسیار کم بود - ارتفاع آن کمتر از یک متر بود ، به طوری که کسانی که وارد می شدند باید مجبور به زانو زدن برای ورود به داخل شوند. علاوه بر این ، یک در ورودی کوچک سامورایی های مسلح را مجبور کرد شمشیرهای طولانی را در خارج از اتاق بگذارند - در طول مراسم ، مهمانان تحت کنوانسیون های اجتماعی مرتبط با رتبه ها یا اشیایی که آرامش را به هم می ریزند ، حواسشان پرت نمی شد - به نظر می رسید که مهمانان خارج از دنیای آشنا بودند. طبق رسم ژاپنی ، کفش در درب باقی مانده است - این هنوز هم انجام می شود. صاحب می تواند به هر مهمان یک پنکه کوچک تا شده به عنوان مهمان نوازی بدهد ، باز کردن آن مجاز نیست - این بی ادبی تلقی می شود.

دکوراسیون اتاقی که چای در آن نگهداری می شود - تنها اتاق چایخانه است - اندک است: هیچ چیز نباید شرکت کنندگان را از مدیتیشن منحرف کند. به عنوان تزئینات در اتاق فقط یک دسته گل وجود دارد ، روی دیوار یک طومار با یک جمله فلسفی که توسط میزبان برای مراسم آینده انتخاب شده است ، و همچنین یک نقاشی یا کتیبه خوشنویسی وجود دارد.

مراسم چای چگونه است

تنها اتاق خانه کوچک است ، دیوارهای آن معمولاً خاکستری هستند ، در اتاق سایه یا حتی گرگ و میش وجود دارد. ژاپنی ها از نور بیش از حد اجتناب می کنند ، سعی می کنند محیط را سایه زده و حداقل نور را به جا بگذارند. اگر مراسم در تاریکی برگزار می شود ، فانوس ها در مسیر چاشیتسو روشن می شوند تا نور آنها به شما این امکان را بدهد که بدون حواس پرتی مسیر را ببینید. مهمترین قسمت اتاق طاقچه ای است که طومار و گلها و بخور در آن قرار می گیرند.

میزبان و مهمانان روی زانو روی تاتامی می نشینند. آتشی که چای در آن تهیه می شود در وسط اتاق است. در ابتدای مراسم ، یک غذای سبک و ساده سرو می شود که فقط لازم است تا مهمانان از گرسنگی احساس ناراحتی نکنند. در حالی که آب در کتری یا کتری گرم می شود سرو می شود. درست قبل از ریختن چای ، میزبان شیرینی را به مهمانان منتقل می کند. هدف آنها این است که برای تلخی چای آماده شوند تا به هماهنگی طعم برسند. در مراسم چای ، فقط از چای ماچا پودر سبز استفاده می شود.

در نحوه تهیه چای از جانب سهل انگاری جایی وجود ندارد ، به معنای واقعی کلمه هر حرکتی با فلسفه خاص خود تنظیم و پر شده است. دسته ملاقه ، که با آن چای در فنجان ریخته می شود ، به قلب هدایت می شود ، خود فنجان با دست راست نگه داشته می شود ، دستمال مورد استفاده برای برداشتن درب قوری به روش خاصی تا می شود. فرایند تهیه چای در سکوت کامل انجام می شود ، مهمانان فقط صداهایی را که از لمس ظروف و آب جوش می آید می شنوند - دومی نام شاعرانه "باد در کاج" نامیده می شود. بعد از اینکه هر مهمان یک فنجان چای از میزبان دریافت کرد ، گفتگو آغاز می شود هنر ، بحث در مورد یک عبارت از یک طومار در طاقچه ، خواندن شعر - این چیزی است که در طول مراسم مورد بحث قرار می گیرد. از س questionsالات اجباری که مهمانان باید از صاحبخانه بپرسند ، س oneالی که مربوط به ظروف است: کی و توسط چه کسی ایجاد شده است. طبق سنت ، ظروف سرامیکی هستند ، تمیز هستند ، اما اثری از استفاده طولانی مدت ندارند. و البته هر موضوعی نقش خود را دارد. با وجود هدف اصلی - برای دور شدن از هیاهو و هیاهوی دنیای بیرون ، در مراسم چای ، فصل هنوز در نظر گرفته می شود ، در تابستان ، در گرما ، چای در یک کاسه گسترده ، جایی که نوشیدنی است ، سرو می شود. در زمستان به سرعت خنک می شود - در یک ارتفاع زیاد و باریک ، برای مدت طولانی گرم می شود.

گلهایی که طاقچه توکنوما را آراسته اند باید کمی در انتهای مراسم باز شوند ، که این امر زمان شرکت در چای را به یاد شرکت کنندگان چای می اندازد. در پایان مهمانی چای ، میزبان اولین کسی است که از خانه خارج می شود ، اما این مراسم پس از خروج آخرین مهمان به پایان نمی رسد.تنها مانده ، استاد ظروف و گلها را بر می دارد ، تاتامی را پاک می کند: آثار مراسم که اخیراً در چایخانه برگزار شد باید فقط در هوشیاری باقی بماند.

تجسم دیگر وابی سابی در هنر ژاپنی است هایکو سه آیه