برخی از جنبه های تصویر ornithomorphic در پلاستیک فرقه ای مردم سیبری و اورال

2024 نویسنده: Richard Flannagan | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2023-12-16 00:04

نماد پرنده در تمام دوره وجود فرهنگ بشر نفوذ می کند. از همان اولین تجلیات ، تصویر ارنیتومورفیک به عنوان یک جزء جدایی ناپذیر از تجسم جهان بینی مردم در اشیاء مادی عمل کرد. با تجزیه و تحلیل نمونه های خلاقانه از استادان باستانی ، می توان قضاوت کرد که استفاده از این عنصر نه چندان واقعیتی برای نمایش واقعیت روزمره بود ، بلکه معنای عمیق کیهان شناسی ، اساطیری و فرقه ای داشت.

با بررسی تاریخ جهان در همزیستی با نهادهای بنیادین (فرهنگ ، هنر ، دین) ، تقریباً در همه منابع ، همراه بالدار خود را ملاقات می کنیم. در اکثر فرقه های مذهبی ، ذات معنوی یک یا چند نماینده پر ، ارتباط آن با الهی ذکر شده است. گاهی اوقات خود به عنوان یک دمیورژ از همه چیز عمل می کند و تقریباً همیشه به نظر می رسد که یک واسطه بین خدایان و مردم است. هر یک از ما ، حداقل یک بار در زندگی خود ، به آسمان نگاه کردیم ، پرواز آرام و مستقل پرنده را تماشا کردیم و می خواستیم در جای آن باشیم. و چقدر احساسات افسانه ای هنگام پرواز در خواب تجربه می کنیم! ارتباط متقابل روح انسان و حاکمان بالدار حریم هوایی نه تنها در افسانه های افسانه ای بی شمار ، بلکه در بسیاری از نمونه های فلز پلاستیک منعکس شده است ، این امر به ویژه در مواد باستان شناسی منطقه اورال-سیبری بیان شده است. این مقاله قادر به پوشش دادن کل اطلاعات موجود و مطالعه شده در مورد فرش فلزی پلاستیک مردم سیبری و اورال نیست. در آن ، نویسنده به خود اجازه می دهد فقط در برخی جنبه های استفاده متمرکز شود تصویر ارنیتومورفیک در منطقه مشخص شده بر اساس بودجه موجود در گالری های مجازی منبع الکترونیکی "Domongol".

استفاده از یک تصویر پرنده ای در سپیده دم بشر.

تا آنجا که دانشمندان و مورخان می دانند ، اولین تصاویر از یک تصویر پرنده ای در دوران پارینه سنگی در نقاشی غارها ، نقاشی روی سنگ "pisanitsa" ، به شکل مجسمه های کوچک ساخته شده از سنگ ، استخوان ، عاج ماموت ظاهر می شود.

قدیمی ترین نمونه مجسمه سازی استخوان که پرنده را به تصویر می کشد ، مجسمه ای از یک حواصیل است که از استخوان یک ماموت حکاکی شده و به تازگی در حین حفاری در سوآبیا ژورا (قلمرو آلمان مدرن) پیدا شده است. سن مصنوع پیدا شده حدود سی و دو هزار سال تخمین زده می شود (شکل 1). قوشی که از یک عاج ماموت تراشیده شده است ، در حین حفاری اردوگاه شکارچیان در نزدیکی روستای مالت در نزدیکی ایرکوتسک در سیبری کشف شد و در صندوق های هرمیتاژ دولتی ذخیره شد. سن تقریبی آن بیست و دو هزار سال است (شکل 2). مجسمه یک پرنده از سایت مزینو (در نزدیکی نووگورود-سرورسکی) ، همچنین از عاج ماموت ساخته شده و به دوره پارینه سنگی اواخر نسبت داده می شود ، شایسته توجه ویژه است ، کل سطح با تزئینات پوشانده شده است (شکل 3).

توجه دقیق دانشمندان به موضوع مطالعه نمایش تصویر پرنده ای در دوران باستان به دوره های نوسنگی و سنگ سنگی ، به عنوان اشباع ترین مواد ارائه شده ، پرداخته شد. مجسمه سازی (تصاویر ساخته شده از استخوان ، سنگ چخماق ، خاک رس ، کهربا ، چوب) و گرافیک (تصاویر روی سرامیک ، سنگ ، غار ، و غیره) انتقال تصویر بالدار را مطالعه کرد.رایج ترین در این دوره ها پیوند استخوان بود. در این راستا ، ما می توانیم کار EA Kashina و AV Emelyanov را که به تصاویر استخوانی پرندگان پایان عصر حجر اختصاص یافته است برجسته کنیم [11]. آنها بیش از سی مجسمه پرنده مانند دوره نوسنگی را مورد بررسی و بررسی کامل قرار دادند. در نتیجه ، به این نتیجه رسیدند که علاوه بر غذا ، از طریق نمایندگان پر ، افراد دریافت می کردند: ابزار کار - سوراخ کردن ، آلات موسیقی - فلوت های استخوانی ، و همچنین آویزهای استخوانی (نمونه اولیه آویزهای فلزی) ، که یک فرقه را بازی می کرد و نقش جادویی دومی به طور غیرمستقیم با پوشاندن برخی از زائده ها با اکر قرمز تأیید می شود ، اهمیت آن در تفکر ابتدایی و تمرین آیینی ، ارتباط آن با ایده زندگی ، بارها در آثار وی توسط A. D. Stolyar تأکید شده است [17]. به گفته نویسندگان ، تولید تصاویر استخوانی فوق را می توان با برخی از مراسم جادویی با هدف افزایش پرنده و / یا اطمینان از موفقیت شکار تعیین کرد. علاوه بر این ، نماد پرنده می تواند با جادوی محافظ همراه باشد.

لازم به ذکر است که اکثریت قریب به اتفاق تصاویر پرنده ای که در دوران باستان شناخته شده است به یک پرنده آبزی اختصاص داده شده است ، نقش مهم آن با این واقعیت توضیح داده می شود که در دوران باستان این منبع غذایی مهم بوده است. NN Gurina فرقه پرندگان آبزی مهاجر در میان جمعیت نوسنگی شمالی را با اهمیت اقتصادی عظیمی که شکار آنها در بهار داشت ارتباط داد [8]. علاوه بر این ، تا آنجا که می توانیم قضاوت کنیم ، برخی از ایده ها و اسطوره های ایدئولوژیکی در دوران باستان با آنها ارتباط داشت. MF Kosarev ، بر اساس مطالب مفصل باستان شناسی و قوم شناسی در اورال و سیبری ، به این نتیجه رسید که فرقه پرندگان آبزی مهاجر با ایده های قدیمیان در مورد مرگ و احیای طبیعت ارتباط تنگاتنگی دارد [13]. SV Bolshov و NA Bolshova در کار مشترک خود ورود بهار پرندگان را در ادراک همراه انسان قدیم با بیداری طبیعت و احیای زندگی پیوند می دهند [3]. احتمالاً ، با پرنده بود که شخصی قطعه ای از روح خود را متصل کرد ، که در پاییز ، قبل از شروع هوای سرد ، در جایی به جنوب پرواز کرد ، جایی که سرزمینی ناشناخته وجود داشت ، و با بازگشت در بهار ، منجر شد شکارچی به دریاچه های غنی از ماهی ، جایی که حیوانات جنگلی برای آبیاری جمع شده بودند ، رفت. تصویر یک پرنده آبزی یکی از پایدارترین تصاویر در مدل جهان بینی جمعیت باستان است. با ساختن تصویری اساطیری از جهان ، اردک نقش سازمان دهنده آن ، خالق جهان را به عهده می گیرد. انتقال روح آن مرحوم با تصویر او و ظهور یک مدل سه گانه از جهان (جهانهای پایین ، میانی و فوقانی) همراه است. او همچنین نقش میانجی بین جهان را به عهده دارد. پرندگانی که از شمال به جنوب و عقب سفر می کنند دو جهان را به صورت افقی به هم متصل می کنند: جهان مردگان (شمال) و جهان زنده (جنوب). با مشاهده یک پرنده آبزی در زندگی واقعی ، شخصی مشاهده کرد که این پرنده جهانها را به صورت عمودی به هم متصل می کند: در آسمان پرواز می کند (جهان بالا) ، روی زمین لانه می کند (جهان میانی) و در آب (جهان پایین) فرو می رود.

MF Kosarev همچنین معتقد است که تصویر بالدار در جامعه باستان می تواند مربوط به ایده های توتمیستی باشد [13]. نژادهای مختلف پرندگان در بین مردم مختلف اورال و سیبری به عنوان توتم طایفه ها و گروه های طایفه ای خاص مورد احترام قرار گرفتند: عقاب ، شاهین ، گوزن چوبی ، جرثقیل ، زاغ ، قو ، گوگول ، جغد ، اردک ، دارکوب و غیره.

یکی از گنجینه های بی ارزش بشر که مواد باستانی غنی را حفظ کرده است قلمرو اورال است. بسیاری از وسایل چوبی اورنیتومورفیک دوره سنگ سنگی از باتلاق های آن جمع آوری و مورد مطالعه قرار گرفت. بسیاری از کوه ها ، غارها و غارها هنوز نقشه های استادان باستانی را نشان می دهند که پرندگان را نشان می دهند. اورال به عنوان مهد فرهنگ درخشان و برجسته ایتکول عمل می کرد ، که بت های برنزی پر رنگ و شکلی نوع "کارت ویزیت" آن است.

تصویر پرنده ای در فرهنگ ایتکول

فلز-پلاستیک اورنیتومورف (بتهایی به شکل پرنده از مس و برنز) در منطقه اورال-غربی سیبری رایج شد. با شمایل نگاری و دوره وجودش متمایز می شود. اولین نمونه های ریخته گری این هنر به آغاز عصر آهن برمی گردد و در درجه اول با فرهنگ ایتکول ترانس اورال میانه مرتبط است.

فرهنگ ایتکول متعلق به نیمه اول اوایل عصر آهن (سده های VII-III پیش از میلاد) است و در مناطق کوهستانی-جنگلی و استپی جنگلی-ترانس اورال واقع شده است. این توسط K. V. Salnikov در طی تحقیقات شهرک در دریاچه Itkul کشف شد ، و پس از آن نام خود را دریافت کرد. در اقتصاد مردم ایتکول ، اقتصاد اصلی آن تولید بود - متالورژی و فلزکاری. متالورژی غیر آهنی ، ریخته گری برنز و آهنگری به ویژه توسعه یافت. متالورژیست ها با کمبود مواد اولیه روبرو نشدند ، زیرا قسمت اصلی شهرک ها در نوار ذخایر سنگ معدن قرار داشت. مجموعه ای از محصولات متالورژی غیر آهنی شامل ده ها دسته از سلاح ها (خنجر ، سر نیزه و تیر) ، ابزار (سلت ، چاقو ، سوزن) ، ظروف (دیگ) ، جواهرات ، وسایل توالت (آینه) و فرقه (درخت آنتروپومورف) مانند و بتهای پرنده ، سایر وسایل عبادت). مس ایتکول به شکل شمش به قبایل اورال و به شکل سلاح به عشایر سائوروماتو-سارماتیای جنوب اورال رسید. فلز ایتکول همچنین به مناطق سیبری غربی و به سمت شمال نفوذ کرد. اساس شکل گیری فرهنگ ایتکول مجموعه های فرهنگی مرحله Berezovsky فرهنگ Mezhovskoy از Trans-Urals بود ، که نشان دهنده وابستگی Ugric آن است.

بیش از صد و بیست کبوتر طیور متعلق به فرهنگ ایتکولتو به طور رسمی شناخته شده است. Yu. P. Chemyakin ، که هشتاد و چهار تصویر از اورنیتومورف های Itkul را فهرست بندی کرد ، کاملترین سیستماتیک سازی آنها را انجام داد [20]. بر اساس آثار VD Viktorova [5] و Yu. P. Chemyakin ، می توان قضاوت کرد که بت های بالدار ، به عنوان یک قاعده ، بخشی از مجموعه ها یا گنجینه های مقدس بوده اند ، یا یافته های تصادفی ، مجردی هستند که در بالای قله پیدا شده اند. کوه ها ، در پای آنها یا در غارها. در مجتمع های مهم "قربانی" می تواند از سه تا چند ده ریخته گری از یک شکل وجود داشته باشد ، و علاوه بر خود بت های طیور ، مجتمع ها می توانند شامل آینه ، سلاح ، بتهای انسان دوست یا موارد دیگر باشند. اکثر پرنده های ایتکول دارای ویژگی های پرندگان شکاری روزانه مانند عقاب ، شاهین ، بادبادک و شاهین هستند. با این حال ، مواردی نیز وجود دارد که می توان آنها را به تصویر دارکوب ، زاغ یا جغد نسبت داد. این بتها نه تنها در تصاویر پرندگان تجسم یافته در فلز متفاوت هستند. تفاوت های قابل توجهی در عملکرد شمایل نگاری ، در اندازه ، در نحوه انتقال حجم ، در حضور بست ها ("حلقه" برای آویزان کردن) ، در میزان پردازش پس از ریخته گری وجود دارد. مجموعه هایی وجود دارند که شامل محصولاتی هستند که پس از ریخته گری پردازش نمی شوند ، با قسمت نامشخصی از سر ، بقایای اسپرو ، بدون نشت و غیره. همراه با پرنده های فوق الذکر ، ترکیب همان مجموعه معمولاً شامل نمونه هایی با اندازه بزرگتر ، با نقش برجسته دقیق و صیقلی ، با حلقه هایی برای آویز است. دلیل این تفاوت چیست؟ در پاسخ به این س weال ، ما به اصل بت های بالدار نزدیک می شویم ، به آنچه که برای آن خلق شده اند.

دانشمندان اواخر XIX - اوایل قرن بیستم معتقد بودند که این آثار مصداق قربانی یا واسطه "یاور" در مناسک شمنی هستند. VD Viktorova در کار خود نتیجه متفاوتی می گیرد [5]. او معتقد است که به احتمال زیاد ، پرندگان دریایی محل پذیرش روح مردگان Itkul مرده - "ittarma" هستند ، در نتیجه به س ofال ناهمگونی پرتگاه ها پاسخ می دهند. یعنی تفاوت (تفاوت در اشکال و ویژگی های خاص) به دلیل موقعیت اجتماعی متفاوت اعضای جامعه فرهنگی ، وابستگی توتم یا قبیله است و توسط شغل آنها تعیین می شود.در حمایت از این نتیجه گیری ، لازم به ذکر است که عدم دفن در زمین ویژگی بارز بومیان جنگل کوهستانی ترانس اورال از عصر حجر است. چند دفن در غارها و نزدیک ورودی های غارها افتخار خاصی است که نصیب چند نفر (رهبران ، قهرمانان ، شمن ها) شد ، در حالی که بخش عمده ای از جامعه در آب روان دفن شده بود ، به دنیای پایین می رفت.

YP Chemyakin در کار خود به همزیستی کنجکاوی از یک تصویر "شبه درخت" پرنیتومورف و آنتروپومورف در برخی از بت های بالدار اشاره کرد [20]. واقعیت این است که در قسمت دم بتهای جداگانه طیور ، برجستگی های برجسته "برجسته" وجود دارد که وقتی مصنوع 180 درجه بچرخد ، ویژگی های صورت "چشم ، دهان" بت "درخت مانند" را تشکیل می دهد. در شکل 4 ، در میان دیگر پرنده های ایتکول از سده های 7 تا 3. قبل از میلاد ، یکی وجود دارد که ترکیبی از بت های پرنده مانند و درخت مانند واقع در دایره خورشیدی است. دایره خورشیدی در میان متالورژیستهای ایتکول با خورشید و آتش ، گرما ، که در تولید آنها بسیار مهم بود ، مرتبط بود. نویسنده مقاله به نمونه ای از بت ایتکول برخورد کرده است ، بدن و هر بال آن یک انسان نما را به تصویر کشیده است. چنین تجسم تصاویر مختلف در یک قطعه هنر ریخته گری برنز مستلزم عمیق ترین تحلیل معنایی است. مرغداری های Itkul مملو از بیش از یک معما هستند که می توانید سعی کنید آنها را با کاملترین سیستم بندی و مطالعه آنها حل کنید.

تصویر پرنده ای در فرهنگ کولائی.

نمونه های پلاستیک های هنری برنزی فرهنگ کولائی از نظر شمایل نگاری آنها بسیار کم اهمیت و منحصر به فرد نیستند.

نوار سبز روی نقشه ، که از کوههای اورال در شرق از سراسر سیبری ، تقریباً تا اقیانوس آرام امتداد دارد ، دنیای خلوت تایگا را پر از اسرار و اسرار باستانی بر روی زمین نشان می دهد ، که به زادگاه فرهنگ کولائی تبدیل شده است. این یکی از چشمگیرترین اجتماعات فرهنگی و تاریخی است که در اواسط هزاره اول قبل از میلاد وجود داشته است. تا اواسط هزاره اول هجری قمری این فرهنگ از منطقه ناریمسکی اوب در مرکز جلگه سیبری غربی سرچشمه گرفته و در قلمرو وسیعی از سیبری غربی گسترش یافته است. عدم نوشتن ، و همچنین دور بودن قلمرو شکل گیری از مراکز جهانی تمدن ها ، این فرهنگ را تا همین اواخر کاملاً ناشناخته کرد. نام خود را از محل کشف یک گنج در سال 1922 دریافت کرد که شامل یک دیگ برنزی و اقلام کوچک برنز و نقره در کوه کولائیک در منطقه Chainsky در منطقه تومسک بود. این مجموعه اولین مجموعه رسمی مطالعه شده در فرهنگ کلایی بود. به عنوان ماده اصلی برای انتخاب جداگانه آن عمل کرد.

فرهنگ کولائی تنها در اواسط قرن بیستم هنگامی که مجتمع های فرقه ای آن حاوی نمونه های مشخصی از فلز و پلاستیک کشف شد ، مورد توجه دانشمندان قرار گرفت. یکی از آنها مجموعه ای از محل فرقه ساروف در منطقه کلپاشفسکی در منطقه تومسک است که توسط Ya. A. Yakovlev به تفصیل مورد مطالعه قرار گرفته است [22]. وی در کار تجزیه و تحلیل سیستماتیک خود ، خاطرنشان کرد که محبوب ترین تصویر از ریخته گری هنری از بنای یادبودی که مورد مطالعه قرار داده است یک پرنده است که تصاویر آن ، به عنوان درصدی از بقیه تصاویر ، حدود 40 درصد را تشکیل می دهد. آمارهای فوق به عنوان استدلال دیگری مطرح می شود که در فرقه اورال-سیبری ، هنر ریخته گری برنز در اوایل عصر آهن و قرون وسطی ، بیشترین تعداد از تصاویر شخصیت ها و صحنه های پرنده و مشارکت آنها است. یک نمونه قابل توجه از پلاستیک کولی از سایت فرقه ساروف ، تصویر پرندگان متقارن متقابل و درختی بین آنها است. انگیزه "درخت جهان" در فرهنگ های سنتی مشترک است. بنابراین ، در این ترکیب ، رابطه نزدیک تصویر یک پرنده با پایه های جهان نشان داده شد.

Ya. A. Yakovlev هنگام مطالعه مجسمه سازی برنزی کولائی ، همچنین به تصویر کشیدن مکرر نمادهای دیواری ارنیتومورف در چهره های آتروپومورف اشاره می کند [22].این مشاهده با نمونه هایی از مجموعه مجموعه Kholmogory تأیید می شود. در انبار Kholmogory ، سه ماسک مشخص شد که با دیادم به شکل جغد یا جغد عقاب تاج گذاری شده بود.

A. I. Solovyov همچنین به مطالعات مربوط به تصویر بالدار در فرهنگ کلایی توجه می کند ، که موضوع اصلی تحقیق آن سلاح ها و مهمات سیبری جنگجویان تایگا بود. به طور خاص ، از آثار A. I. Soloviev چنین نتیجه می شود که Kulays از روسری هایی مانند پرنده استفاده می کردند ، همانطور که توسط هر دو نقاشی روی آینه های برنزی و تصاویر مسطح ماسک مشهود است [16]. این "کلاه" ها به شکل پیکره های محکم پرندگان ساخته شده اند ، گویی روی تاج سر نشسته اند. می توان تصور کرد که برخی از آنها می توانند نماینده های پر پر شده باشند که به یک حلقه فلزی متصل شده اند. این روسری ها معنای مقدس غیرقابل انکاری داشتند و در مراسم فرقه استفاده می شدند. هوش مصنوعی سولوویف معتقد است که روسری هایی که با تصاویری پر رنگ تزئین شده اند عمدتا امتیاز شمن ها بوده است ، با این حال ، او اعتراف می کند که آنها می توانند توسط رهبرانی که فرصتی برای تجسم قدرت روحانی و سکولار به تنهایی دارند ، بپوشند [16].

همچنین لازم است به ویژگی های متمایز سبک اولیه کولائی در فلز پلاستیک ، ویژگی کانون های نمادین برای نمایش جهان اطراف توجه شود. NV Polysmak و EV Shumakova در آثار خود نشان می دهند که ریخته گری برنز سیبری غربی در عصر آهن اولیه با اصطلاحاً اسکلت اسکلتی در انتقال تصاویر آنتروپومورف ، زومورفیک ، پرنده و سایر تصاویر مشخص می شود [15]. این ویژگی با ارائه واقعی سر حیوانات ، نمایش خطوط شکل آنها ساختار داخلی را نشان می دهد: دنده ها و یک خط عمودی به بیضی ختم می شود ، که احتمالاً اندام های داخلی را فراهم می کند. سبک اسکلت در نمونه های بسیاری از نوشته های سیبری ، اورال و اسکاندیناوی که مردم ، پرندگان و حیوانات را نشان می دهد ، شناخته شده است. نقشه های واقعاً امکان پذیر اغلب به ترتیب زمانی با تصاویری با عناصر ساختار داخلی مقدم می شوند. دانشمندان توجه می کنند که این شیوه تصویرسازی نباید به عنوان تخریب هنرهای زیبا تلقی شود ، زیرا چنین تصاویری بر اساس آگاهی از ماهیت جسم است. منظم بودن گذار از سبک اسکلتی به نمای واقعی را می توان در فلز پلاستیک سیبری غربی مشاهده کرد.

نمونه هایی از ریخته گری حجمی بسیار هنرمندانه نمونه هایی از مجسمه برنزی کولائی از مجموعه Kholmogory است. در میان آنها ، تعدادی از سه سر مجسمه ای که به طرز ماهرانه ای شبیه به پرنده اجرا شده اند را می توان جداگانه تشخیص داد. همه این اقلام احتمالاً در قرن III-IV میلادی ، یعنی در واقع ، در انتهای فرهنگ کلایی ساخته شده اند. آنها با نقش برجسته ، شرح دقیق جزئیات و تزئینات غنی متمایز می شوند.

هنگام صحبت در مورد مرغداری ، لازم است به نمونه های آنها با ماسک روی قفسه سینه توجه شود. یافته های چنین بتهایی در منطقه Tomsk Ob و منطقه Tyumen شناخته شده است. به گفته دانشمندان ، این شیوه نمایش اختراع هنر پلاستیک کولائی است. همانطور که AISolovyov اشاره کرد ، تصویر یک پرنده با صورت روی سینه یک موضوع محبوب است که از تصاویر مسطح شماتیک از مرحله ساروف از فرهنگ کلایی به جزئیات برجسته کامل رسیده است ، چهره های قرون وسطا با دقت طراحی شده اند ، توسط جمعیت تایگای سیبری غربی به ارث رسیده است [16]. رمزگشایی های زیادی از این نماد ارائه شده است ، یکی از گزینه ها پرنده ای است که روح یک قهرمان را می گیرد. نمونه ای از چنین تصویری را می توانید در شکل زیر مشاهده کنید. (شکل 5 - بت معلق ornithomorphic با صورت روی سینه و دو مجسمه ornithomorphic ، نیمه اول هزاره اول میلادی).

تصویر پرنده در فرهنگ قرون وسطایی مردمان فنلاندی-اورگی

جامعه فرهنگهای فینو-اورگ شامل بیش از بیست گروه قومی مختلف است که عملاً در سرزمین روسیه واقع شده اند. علیرغم ریشه های مشترک ، فرهنگ هر یک از آنها ، اسطوره های آن ، شمایل نگاری فلزی و پلاستیک و دیگر ویژگی های اساسی قومی دارای تفاوت های مشخصی هستند.در چارچوب این مقاله ، نویسنده فقط به خود اجازه می دهد تا برخی از جنبه های تصویر بالدار را در کارهای فلزی و پلاستیکی مردم فنلاندی و سیبری و اورال برجسته کند ، در حالی که از منابع منبع الکترونیکی Domongol موجود فراتر نرود. در گالری ها

یکی از تصاویر اصلی پرنده ای در فرهنگ فینو-اوگریک ، تصویر یک پرنده آبزی است. نوع خاص این پرنده به اسطوره شناسی یک گروه قومی خاص بستگی دارد. این می تواند یک اردک ، لون ، شیرجه و غیره باشد (شکل 6-8 ، آویزهای اورنیتومورف سده های 11-13 میلادی).

اهمیت پرندگان آبزی به این دلیل است که طبق افسانه های اسطوره ای ، آن به همراه خدایان در خلق جهان مشارکت داشته اند. در این راستا ، لازم است تصویر کیهان شناسی در دیدگاه مردم فینو-اورگی روشن شود. در درک آنها ، کیهان شامل سه حوزه می شود: جهان های فوقانی (آسمانی) ، میانی (زمینی) و پایین (زیرزمینی). جهان بالا زیستگاه دمیورگ (خدایان برتر) است ، جهان وسط دنیایی است که مردم در آن زندگی می کنند و جهان زیرین محل زندگی مردگان و ارواح شیطانی است. در زمان ایجاد جهان میانه (زمین) ، به اراده نیروهای الهی ، اردک مستقیم ترین قسمت را انجام داد. بر اساس برخی افسانه ها ، زمین مدرن نسبت به عنصر اصلی آب ثانویه است و در تمام جهات بدون انتها و لبه کشیده شده است. جنین زمین ، به شکل ذرات سیلت زیرین ، توسط پرندگان الهی خارج شد و پس از آن به عمق پرتگاه فرو رفت. از این توده کوچک فلک زمینی بیرون آمد که بعداً تکیه گاه همه موجودات زنده شد. هر روز بیشتر و بیشتر می شد ، به طوری که پیرمردی که روی حموم زندگی می کرد مجبور شد یک کلاغ را برای شناسایی و تعیین مرزهای زمین بفرستد. نرخ رشد قلمرو آنقدر زیاد بود که در روز سوم زمین اندازه فعلی خود را به دست آورد. IA Ivanov در مطالعات خود در مورد این اسطوره اشاره می کند که داده های دیرینه جغرافیایی با آن ارتباط دارند [10]. دانشمندان این واقعیت را تأیید می کنند که 25 میلیون سال پیش دشت سیبری غربی از زیر سطح دریا بیرون آمده است. در ابتدا صاف و یکنواخت بود ، اما به تدریج توسط رودخانه های ظاهر شده شروع به تجزیه کرد. طبق افسانه های دیگر ، یک پرنده آبزی روی دامان الهه مادر آبها تخم گذاشت و جهان از آنها برخاست. انواع دیگر این افسانه نیز وجود دارد.

با توجه به تحقیقات AV Varenov در دفن مردمان فنلاندی-اورگایی که در دوران نوسنگی در شمال روسیه و وسعت سیبری غربی زندگی می کردند ، باستان شناسان تعداد زیادی آویز به اصطلاح پر سر و صدا را نشان می دهند که نمایندگان پرندگان آبزی از گونه های پر را نشان می دهد [4]. در ابتدا ، این آویزها به عنوان بخشی ضروری از لباس شمعان - پارک بوجود آمدند و به شمن در برقراری ارتباط با ارواح کمک می کردند. بعداً ، آنها گسترده تر شده و به عنصری از لباس تبدیل می شوند ، عمدتا برای زنان. آویزهای پر سر و صدا حامل یک ایده محافظ مقدس و جادویی بود. اعتقاد بر این بود که سر و صدای آنها محافظتی در برابر نیروهای مضر خارجی است. نمونه هایی از آویزهای پر سر و صدا پرنده ، همراه با دیگر تزئینات زومورفیک Finno-Ugo ، در کار LA Golubeva با جزئیات کافی توصیف و سیستم بندی شده است [6]. نمونه هایی از این گونه آویزها در سده های 11 تا 12 م. در شکل های 9-11 ارائه شده است.

ارتباط پرندگان با دنیای معنوی به معنای واقعی کلمه در اساطیر مردمان فنلاندی-اورگی نفوذ می کند. تقریباً می توان هویت روح را با تصویر بالدار در همه اقوام بومی سیبری و اورال دنبال کرد. از آثار VN Chernetsov در مورد مطالعه ایده های Ob Ugrians در مورد روح ، به این نتیجه می رسد که Khanty و Mansi فرض می کردند که یک فرد زنده دارای پنج یا چهار روح است ، در حالی که سه روح دارای ظاهری ارنیتومورفیک بودند [21]. نریم سلکوپس معتقد بود که چهار روح وجود دارد ، و اصلی ترین آنها (شخصیت زندگی) آنها را شبیه پرنده ای با چهره انسانی می کند. Ya. A. Yakovlev در تحقیقات خود خاطرنشان می کند که ایده روح و تناسخ آن (چرخه بی پایان تولد) منجر به ایجاد یک ذخیره مواد ویژه برای آن و پرنده شد ، که اولا ، در نوع خود شخصیت روح بود ، و ثانیاً ، به دلیل ماهیت کیهانی آن ، توانست بر مرزهای جهان (بالا ، وسط و پایین) غلبه کند ، و این را به بهترین شکل مطرح کرد [22].

با توجه به دیدگاه های مذهبی و اسطوره ای مردمان فنو-اورگ ، نیروهای الهی از تصویر ارنیتومورفیک به عنوان یکی از گزینه های تجسم فیزیکی خود در جهان انسان استفاده کردند. شاید این دلیل این واقعیت باشد که در بین مردم مختلف اورال و سیبری ، پرندگان اغلب به عنوان توتم "اجداد و حامیان معنوی" قبیله ها یا گروه های جداگانه قبیله عمل می کردند. انواع مختلف توتم ها مورد احترام قرار گرفتند: عقاب ، بادبادک ، شاهین ، گوزن چوبی ، جرثقیل ، قو ، اردک ، زاغ ، جغد.

در میان دیگر تصاویر پرنده ای که در ریخته گری برنز قرون وسطی مردمان فینو-اوگریک استفاده می شود ، می خواهم تصویر یک جغد را برجسته کنم. به نظر می رسد که جغد در اساطیر یک شخصیت مبهم است. از یک طرف ، این یک شکارچی شبانه است و بنابراین ، با ارواح جهان پایین (مرده) در ارتباط است ، اما از سوی دیگر ، می تواند به عنوان یک یاور وفادار عمل کند و اغلب یک توتم قبیله ای است. برخی از محققان تصویر یک جغد را با شمانیسم مردم تایگا مرتبط می دانند. قابل توجه ویژگی شمایل نگاری او در تصویر فلزی و پلاستیک است ، جایی که او یا به طور کامل با بالهای پهن شده ، یا فقط سر در تمام صورت به تصویر کشیده شده است (شکل 12 -پلاک آویزان پرنده ای از قرون XI -XII بعد از میلاد ، شکل 13 - نخ ارنیتومورفیک IX -XI بعد از میلاد ، شکل 14 -پلاک اورنیتومورفیک X -XIII بعد از میلاد). از میان همه دیادهای پرنده مانند که در صورتها یا بتها یافت می شود ، تصویر جغد اصلی ترین تصویر است.

با توجه به نمونه محصولات فلزی هنری قرون وسطایی Finno-Ugric ، لازم به ذکر است که تصویر بالدار در گسترده ترین طیف محصولات استادان باستان یافت می شود. علاوه بر نمونه های فوق از تصاویر به شکل آویز ، پلاک و سوراخ ، روی صندلی های صندلی نیز یافت می شود (به عنوان یک قاعده ، به شکل پرندگان واقع در مقابل یکدیگر ، گاهی اوقات با صحنه ای از پرندگان در حال عذاب کشیدن توسط قربانی) ، دسته های چاقو (به شکل پرنده ای که مار را می نوازد) ، روی پلاک های کمربند یک مجموعه (سر جغد در جلو) ، روی دستگیره های پیچیده زومورفیک (به شکل گیرنده زبان) ، در شکل مهاربند و غیره

در مورد سبک پرنده مانند ، نمی توان موضوع شمانیسم اورال-سیبری را نادیده گرفت. در همه افسانه های جهان در مورد ظهور اولین شمن ، با تفاوت در تفسیر و برخی نکات ، با این وجود ، دو نماد جدایی ناپذیر درخت جهانی و یک پرنده وجود دارد ، و دومی در آنها به عنوان خالق یا آغازگر آن عمل می کند. پرندگان ، با ماهیت کیهانی و توانایی عبور از مرزهای جهان ، راهنمایان و یاوران لاینفک شمن هستند. تقریباً همه فرقه ها در ویژگی ها و لباس خود از عناصر پر رنگ استفاده می کنند. اغلب ، شمن ها سر خود را به شکل یک پرنده یا سر آن می سازند و محصولات فلزی پلاستیکی در عمل فرقه خود برای مخزن ارواح کمک کننده خدمت می کنند. با احتمال زیاد می توان فرض کرد که در شکل های 15 ، 16 ، این شمن ها هستند که به تصویر کشیده شده اند.

در خاتمه ، می خواهم توجه داشته باشم که در این مقاله ، با استفاده از نمونه هایی از مطالب موجود در گالری های مجازی منبع الکترونیکی "Domongol" ، نویسنده می خواست نشان دهد که نقش تصویر ارنیتومورف در فلزهای باستانی چقدر مهم است ، برای انجام یک گردش کوتاه برای خواننده از تصاویر استخوان پارینه سنگی تا تصاویر پرندگان فلزی در دوران قرون وسطی در سیبری و اورال.

ادبیات:1) بلتیکووا G. V. "شهرک های ایتکول" ، تحقیقات باستان شناسی در اورال و سیبری غربی ، سوردلوفسک ، 1977 ؛ 2) بلتیکووا G. V. "توسعه مرکز متالورژی ایتکول" ، مسائل باستان شناسی اورال ، یکاترینبورگ ، 1993 ، جلد. 21 ؛ 3) بولشوف S. V. بولشووا N. A. "پرواز پرنده. اسطوره و نماد در سنت فرهنگ منطقه ماری ولگا "، https://www.mith.fantasy-online.ru/articles-2.html4) Varenov A. V. "اردک ، گوزن اسب - طلسم های خش خش" ، علم و زندگی ، 1999 ؛ 5) ویکتوروا V. D. گنجینه هایی در قله کوه ها. بناهای فرقه کوهستان-جنگل اورال. "، یکاترینبورگ ، 2004 ؛ 6) گولوبوا ال." تزئینات زومورفیک مردم فنلاندی-اوگریک "، م. ،" علم "، 1979 ؛ 7) گورینا N. N. "سکونتگاههای عصر نوسنگی و فلزات اولیه در ساحل شمالی دریاچه Onega" ، MIA. 1951 ؛ 8) گورینا N. N. "پرندگان آبزی در هنر قبایل جنگلی نوسنگی" ، KSIA 1972 ؛ 9) Zherebina T. V."شمانیسم سیبری" ، سن پترزبورگ ، 2009 ؛ 10) ایوانف I. A. "Yugra" ، Lyantor ، 1998 ؛ 11) Kashina E. A.، Emelyanov A. V. "تصاویر استخوانی پرندگان پایان عصر حجر دشت مشچرا" ، مشکلات باستان شناسی باستانی و قرون وسطایی حوضه اوکا ، ریازان ، 2003 ؛ 12) A. V. Korneev "ادیان جهان. شمانیسم "، مسکو ، 2006 ؛ 13) کوثرف M. F. "انسان و حیات وحش در پرتو مواد قوم شناسی و باستان شناسی سیبری" ، برخی از مشکلات باستان شناسی سیبری ، م. ، 1988 ؛ 14) "اسطوره شناسی مانسی" ، نووسیبیرسک ، 2001 ؛ 15) Polysmak N. V. ، Shumakova E. V. "مقاله هایی در زمینه معانی هنر کولائی" ، نووسیبیرسک ، 1991 ؛ 16) سولوویف A. I. "اسلحه و زره. سلاح های سیبری: از عصر حجر تا قرون وسطی "، Infolio-Press، 2003 ؛ 17) Joiner A. D. "خاستگاه هنرهای زیبا" ، مسکو ، 1985 ؛ 18) "فینو-اوگریک و بالت ها در قرون وسطی" ، مجموعه: باستان شناسی اتحاد جماهیر شوروی ، مسکو ، 1987 ؛ 19) "گنج خولموگورسکی" ، یکاترینبورگ ، 2001 ؛ 20) Chemyakin Yu. P. "یک یافته اتفاقی در مجاورت کورکینو" ، پنجم قرائت برسوفسکی ، یکاترینبورگ ، 2006 ؛ 21) VN Chernetsov ، "ایده هایی در مورد روح Ob Ugrians" ، تحقیقات و مطالبی در مورد مسائل مربوط به باورهای اولیه مذهبی ، M. ، 1959 ؛ 22) Yakovlev Ya. A. "تصاویر کتابهای نانوشته. مکان فرقه ساروف "، تومسک ، 2001 ؛